Im
Alter nehmen viele Fähigkeiten ab, zwei davon hängen direkt miteinander
zusammen: Intelligenz und die rasche Wahrnehmung kurzer, visueller
Informationen
Edinburgh - Selbst schlaue Köpfe werden im Alter
deutlich langsamer: Ihre Denkfähigkeit sinkt, sie sind nicht mehr so
schnell wie früher beim Erfassen von komplexen Zusammenhängen.
Langsamer werden sie aber auch bei der visuellen Wahrnehmung. Ein
flüchtiger Blick reicht oft nicht mehr, um über die gesehenen
Informationen hundertprozentig sicher zu sein.
Beide
Entwicklungen sind seit langer Zeit bekannt. Dass sie eng miteinander
verbunden sind, haben nun erstmals Wissenschafter der University
Edinburgh anhand einer besonders aufwändigen, mehrjährigen Studie mit
628 gesunden älteren Menschen herausgefunden.
Die
Testpersonen unterzogen sich im Alter von 70, 73 und 76 Jahren einem
Intelligenztest. Die Wissenschafter untersuchten dabei aber auch die
"visual inspection time", also die Zeit, die die Studienteilnehmer
brauchten, um sich über eine visuelle Wahrnehmung sicher zu sein. Die
Testpersonen sahen ein kurz aufblitzendes Bild von einer geometrischen
Form und mussten danach so schnell wie möglich entscheiden, welche von
zwei möglichen Formen sie gesehen hatten. Die Ergebnisse der Studie, die
in der aktuellen Ausgabe des Fachmagazins "Current Biology" publiziert
wurden, zeigten eine deutliche Korrelation zwischen der Abnahme der
Intelligenz und der Zunahme der "inspection time".
"Überraschend
war, wie stark die beiden Fähigkeiten zusammenhängen, weil Intelligenz
und die Zeit für das Erfassen visueller Eindrücke zwei völlig
unterschiedliche Parameter sind", wird der Erstautor der Studie, Stuart
Ritchie, in einer Aussendung zitiert.
Eine Art Biomarker
Der
Wissenschafter zieht aber auch schon weitere Schlüsse: "Menschen, die
im Alter ihr Denkvermögen weitgehend behalten, können Informationen
über flüchtige Blicke besonders schnell erfassen." Die "inspection time"
könnte also, sagt Ritchie, eine Art Biomarker für die Abnahme der
Denkfähigkeit im Alter sein.
Die Forscher hoffen auf Basis
dieser Erkenntnisse, dass ihr Test als Software entsprechend
vereinfacht auch eine breitere Anwendung finden könnten. Dabei könnte
man Kinder, Erwachsene, aber auch Patienten testen, die an Demenz
leiden. "Das wäre mit Sicherheit wesentlich einfacher als
komplizierte, langwierige IQ-Tests", sagt Ritchie. (pi)
Das intuitive "Verstehen" ganzer Bilder auf einen Schlag - im Unterschied zur synthetischen Konstruktion aus einzelnen Elementen - nennt man Gestaltwahrnehmung. Intuitionisten 'denken' schneller als andere, und dass das etwas mit Intelligenz 'zu tun hat', liegt nahe. Nur dass Gestaltwahrnehmung Intelligenz ist, wäre zu hoch gegriffen, sie scheinen beide doch zu heterogen. Aber die eine als 'Indikator' der anderen - kommt das in Frage?
Wobei sich auch gleich die Frage stellt, ob man Gestaltwahrnehmung - etwa durch das Ansehen schöner Bilder - trainieren kann. Würde das zugleich die Intelligenz steigern? Das wäre aber mehr als nur 'Indikation'. JE
Quanten-Version einer "Cheshire-Katze" erzeugt
Physiker trennen erstmals ein Teilchen von einer seiner Grundeigenschaften
Skurriler Quanteneffekt: So wie die
Cheshire-Katze bei "Alice im Wunderland" verschwindet und nur ihr
Grinsen zurücklässt, ist es Forschern gelungen, Teilchen von einer ihrer
Grundeigenschaften räumlich zu trennen. In ihrem Experiment trennten
sie ein Neutron vorübergehend von seinem magnetischen Moment. Das klingt
paradox, ist aber in der Welt der Quanten möglich, wie die Forscher nun
im Fachmagazin "Nature Communcations" belegen.
Die Cheshire-Katze aus "Alice im Wunderland" ist gleich in
mehrerer Hinsicht ungewöhnlich: Zum einen ziert ein breites, völlig
unkätzisches Grinsen ihr Gesicht, zum anderen aber scheint dieses
Grinsen nur lose mit ihr verbunden zu sein. Denn von Zeit zu Zeit
verschwindet die Katze und lässt dabei ihr Grinsen zurück – zur großen
Verblüffung der Hauptfigur Alice: "Ich habe schon oft eine Katze ohne
ein Grinsen gesehen. Aber noch nie ein Grinsen ohne Katze!" Und Alice
ist zu Recht verwundert, weil normalerweise die Grundeigenschaften eines
Wesens oder Objekts untrennbar mit diesem verbunden sind. Doch in der Quantenwelt gelten andere Regeln, wie Tobias Denkmayr von
der Technischen Universität Wien und seine Kollegen erklären: "Es kann
der überraschende Effekt auftreten, dass die Position eines Systems von
einer seiner Eigenschaften getrennt wird." Übertragen auf
Quantenteilchen in einem geteilten Strahlengang bedeutet dies: Die Katze
reist den einen Strahlengang entlang, ihr Grinsen den anderen. Neutronenstrahlen auf zwei Wegen Um diesen Effekt experimentell nachzuweisen, nutzen die Forscher die
Neutronen-Interferometrie. Bei dieser wird ein Neutronenstrahlen an
einem Siliziumkristall in zwei kohärente Teilstrahlen getrennt. Diese
laufen unterschiedliche Wege entlang und treffen dann wieder
aufeinander. Treten dabei in einem der Strahlen Störungen auf, lässt
sich dies am Interferenzmuster des zusammengeführten Strahls ablesen.
Das
Prinzip des Experiments: Im Strahlengang nehmen Katze (Neutronen) und
Grinsen(magnetisches Moment) einen unterschiedlichen Weg.
Der
Theorie nach müsste der Effekt einer Quanten-Cheshire-Katze aufteten,
wenn die Strahlen durch bestimmte äußere Einflüsse vorher und nachher
manipuliert werden. Dann trennen sich die Neutronen kurzzeitig von ihrem
magnetischen Moment. Das Neutron wäre dann die Katze, das magnetische
Moment ihr auf getrenntem Weg reisendes Grinsen, wie die Physiker
erklären. Daher dürfte man dann in einem der beiden Teilstrahlen nur die
Neutronen, im anderen aber nur das magnetsche Moment registrieren.
Magnetisches Moment hier, Neutronen da Tatsächlich zeigte sich im Experiment der erhoffte Effekt: Angelegte
zusätzliche Magnetfelder zeigten nur in einem der beiden Strahlengänge
Wirkung. Demnach war nur in diesem Teilstrahl ein magnetisches Moment
präsent. Umgekehrt ließen sich nur im anderen Strahl Neutronen
nachweisen, wie die Forscher berichten. Dieses System verhalte sich
damit so, als wenn die Teilchen und ihr Merkmal voneinander getrennt
wären – wie eine quantenphysikalische Cheshire-Katze. Wie die Forscher betonen, ist dieser Effekt dabei nicht spezifisch: Das
Phänomen der Quanten-Cheshire-Katze sei auf jedes Quantenobjekt
anwendbar. Entscheidend dafür ist nur, dass das System dabei durch
schwache Messungen nur gerade so leicht gestört wird, dass diese
scheinbare Trennnung auftritt. Nach Ansicht von Denkmayr und seine Kollegen könnte sich die
quantenphysikalische Variante der Cheshire-Katze durchaus als nützlich
auch für praktische Anwendungen erweisen. So könnte damit beispielweise
in der Metrologie oder Quantentechnologie das störende magnetische
Moment entfernen, wenn eine andere Eigenschaft des Teilchens hochpräzise
und ohne Störungen gemessen werden soll. (Nature Communications, 2014; doi: 10.1038/ncomms5492)
(Nature, 30.07.2014 - NPO)
Die Neutronenquelle, mit der die Forscher ihre Quantenversion der Cheshire-Katze erzeugten.
aus derStandard.at,29. Juli 2014, 18:53
Verblüffendes Quantenexperiment
Die Katze verschwindet, ihr Grinsen bleibt
Wiener Experimentalphysiker bauen ein System, in dem Teilchen und ihre Eigenschaften räumlich getrennt werden
Wien
- Die Quantenmechanik hat den Menschen schon einige Erkenntnisse
beschert, die einer intuitiven Auffassung von physikalischen Vorgängen
entgegenläuft. Sie beschreibt Teilchen,
die durch eine Barriere "tunneln", an der sie eigentlich abprallen
sollten. Unteilbare Einheiten nehmen plötzlich zwei Wege gleichzeitig.
Und Messungen verändern den Zustand des gemessenen Systems und führen
zu immer neuen Ergebnissen.
Am
Atominstitut der TU Wien haben Quantenphysiker nun ein weiteres
quantenmechanisches Phänomen bewiesen, das der von der makroskopischen
Welt geprägten Erfahrung des Menschen grundsätzlich entgegenläuft. Yuji
Hasegawa, Leiter einer Forschungsgruppe für experimentelle
Quantenphysik, hat mit seinen Kollegen ein System geschaffen, in dem
Teilchen von ihren Eigenschaften getrennt werden.
In einem
Neutronenstrahl, der auf zwei Teile aufgeteilt wird, nehmen die
Teilchen den einen Weg, ihr magnetisches Moment, ihr Spin, kann aber im
anderen Weg nachgewiesen werden, erklärt Hasegawa, der mit Tobias
Denkmayr, Hermann Geppert und Stephan Sponar in der Wiener Gruppe an dem
Versuch arbeitete.
In ihrer Arbeit, die am Dienstag im
Fachjournal "Nature Communications" erschien, vergleichen die
Wissenschafter das Phänomen mit der Grinsekatze aus Lewis Carolls Alice in Wunderland. Die Grinsekatze in Alices Fantasiereich kann verschwinden. Ihre Eigenschaft, das Grinsen, bleibt aber bekanntlich zurück. Traditionsreiche Neutroneninterferometrie
Experimente
in den Bereichen Quantenkommunikation und -informationsverarbeitung
arbeiten zumeist mit masselosen Lichtteilchen. Die Quanten-Grinsekatze
von Hasegawa und Kollegen wurde dagegen mit Hilfe der Interferometrie
massiver Teilchen - Neutronen - nachgewiesen. Die
Neutroneninterferometrie hat am Wiener Atominstitut, wo sie in den
1970er-Jahren mithilfe des Versuchsreaktors im Prater entwickelt wurde,
große Tradition.
Die Methode lässt experimentell nachvollziehen,
dass sich Teilchen den Gesetzen der Quantenphysik entsprechend in einer
Überlagerung unterschiedlicher Zustände befinden können. - Was an eine
berühmte Artgenossin der Quanten-Grinsekatze erinnert: Schrödingers
Katze, die durch eine Überlagerung der Zustände zugleich tot und
lebendig ist.
In einem Neutroneninterferometer wird ein Strahl von
Neutronen durch einen Silizium-Kristall in zwei Strahlen aufgeteilt.
Neutronen weisen keine elektrische Ladung auf, haben dafür aber ein
magnetisches Moment. In dem Versuch wird dieser Spin der Neutronen so
manipuliert, dass er in einem oberen Strahl in Flugrichtung zeigt, im
unteren aber in die gegenläufige Richtung. Durch die einige Zentimeter
voneinander getrennten Strahlen bewegen sich einige hundert Neutronen
pro Sekunde, erklärt Hasegawa. Wenn man im unteren Pfad einen Filter
einbaut, der einen geringen Anteil der Neutronen verschluckt, dann
bleibt die Anzahl der am Ende gemessenen Neutronen mit Spin in
Flugrichtung gleich. Baut man den Filter oben ein, sinkt die Zahl
dieser Neutronen.
Allerdings kann man auch nur den Spin der
Neutronen messen, in dem man ihn durch ein Magnetfeld leicht verändert,
und die Auswirkungen beobachtet, die nach einer Überlagerung der
Strahlen entstehen. Und siehe da: Der magnetische Einfluss, der den
vorwärtsgerichteten Spin verändern soll, hat am oberen Strahl keine
Auswirkungen. Am unteren Strahl, dort wo sich eigentlich keine
Neutronen mit Vorwärts-Spin aufhalten, löst das Magnetfeld aber eine
Veränderung aus. Das System verhält sich also so, als wären Teilchen
räumlich von ihren Eigenschaften getrennt. Anwendung bei hochpräzisen Messungen
Eine
Anwendung könnte die Quanten-Grinsekatze bei hochpräzisen Messungen
finden, die auf dem Prinzip der Quantenüberlagerung beruhen. "Wenn ein
Quantensystem eine Eigenschaft hat, die man messen will, und eine
andere, die das System anfällig gegen Störungen macht, kann man mit
einer Quanten-Grinsekatze beides trennen und so möglicherweise die
Beeinträchtigung des Experiments durch die Störung minimieren", erklärt
Stephan Sponar aus Hasegawas Gruppe.
Das Experiment wurde an der
Neutronenquelle des Instituts Laue-Langevin in Grenoble durchgeführt,
wo die Wiener Forscher eine eigene Messstation betreiben, an der sie
mehrmals im Jahr Experimente durchführen. Der Versuch stellt den ersten
experimentellen Nachweis einer Theorie dar, die von Yakir Aharonov und
dessen Team an der Universität Tel Aviv vorgeschlagen wurde. (pum)
Im
Zuge der Domestizierung verändert sich bei Tieren nicht nur das
Verhalten, sondern auch das Äußere, obwohl darauf nicht gezüchtet wird.
von Jürgen Langenbach
Das wildeste Experiment
in der Biologie, es läuft bis zum heutigen Tag, begann 1959 weit hinten
in der Sowjetunion, im sibirischen Nowosibirsk. Dorthin hatte sich
Dimitrij Beljajew zurückgezogen, früherer Chef des sowjetischen Amts für
Pelztierzucht und Darwinist. Als solcher wurde er unerwünscht in
Moskau, dort regierte unter den Biologen Stalins Liebling Trofim
Denissowitsch Lyssenko. Für ihn gab es keine Mutation und Selektion,
sondern alles war Umwelt und Erziehung. Das brachte dem Land
Hungersnöte, weil auf Geheiß Lyssenkos Getreide auch dort angebaut
werden musste – es würde sich schon dreinschicken! –, wo es von der
Natur her nicht gedeihen konnte.
Er hielt sich trotzdem an der Macht, Beljajew hingegen bekam
Berufsverbot. Er zog sich in die ferne Provinz zurück und konnte noch
froh sein, dass es ihm nicht ärger erging: „Was, es gibt noch Genetiker?
Sind die nicht alle beseitigt worden?“, wunderte sich Stalins
Nachfolger Chruschtschow bei einem Besuch in Nowosibirsk. Da war seit
Jahren das Experiment in Gang, mit dem Beljajew eine Frage klären
wollte, die schon Darwin umgetrieben hatte: Was steht hinter der
Verwandlung der Körper, vor allem des Gesichts, im Zuge der
Domestizierung wilder Tiere zu Haustieren? Dabei wird das Gesicht runder
– zum Babyface –, die Schnauze kürzer, und die Ohren hängen schlapp
herab. Am meisten sticht das bei Hunden ins Auge, aber es ist bei allen
domestizierten Tieren so, von den Pferden über die Schweine bis zu den
Katzen.
Nur: Kein Züchter hat je auf diese Eigenschaften hin
ausgelesen. In der Zuchtwahl ging es immer um viele Eigenschaften –
Fleisch, Milch etc. – und im Kern um eine: Zahm und zutraulich mussten
die Tiere werden, weniger furchtsam gegenüber Menschen und weniger
aggressiv natürlich auch – nur solche Tiere durften Gene in die nächste
Generation bringen. So hielt es auch Beljajew, als er 1959 begann,
Füchse zu domestizieren, Silberfüchse aus der Pelztierzucht. Sie waren
an Menschen gewöhnt, aber noch wild. Nach 35 Generationen waren sie zahm
und hatten ihr Verhalten geändert: Sie bellten und wedelten mit den
Schwänzen, wenn die Forscher Futter brachten. Zudem hatten sie ihr
Äußeres geändert: Die Gesichter waren gerundet, in den Pelzen zeigten
sich helle Flecken, vor allem auf der Stirn. Auch das ist ein generelles
Zeichen der Domestikation. Woher das alles?
Darwin hatte vermutet, dass es an den Lebensbedingungen der
Gefangenschaft liegt, in der es immer genug zu fressen und fast nie
etwas zu fürchten gibt. Aber das ist eher unwahrscheinlich, zumindest
deuten verwilderte Hauskatzen darauf: Sie müssten wieder die
Physiognomie wilder Katzen annehmen, tun es aber auch nach vielen
Generationen nicht. Auch ihre Gehirne bleiben so klein, wie sie durch
die Domestikation geworden sind. Beljajew hatte eine andere Idee, seine
Nachfolgerin Lyudmila Trut formulierte sie aus: Sie vermuteten ein
großes Gennetzwerk, das mit einem Schlag alle Veränderungen initiiert
(Bioessays 31, S.349). Aber dieser Schlag hätte wohl so viele
Nebenfolgen, dass er eher letal wäre.
Man hat auch nie
„Zahmheitsgene“ gefunden, und bei den ganz normalen Genen und ihren
Aktivitäten erwiesen sich die Differenzen zwischen domestizierten
Füchsen und undomestiziert gefangen gehaltenen – in der Pelztierzucht –
als minimal (Current Biology 15, pR915). Wo kommen sie dann her, die
Zutraulichkeit und die vielen körperlichen Merkmale, die das sogenannte
Domestikationssyndrom bilden? Zur Klärung haben sich ein Theoretischer
Biologe, ein Evolutionsbiologe und ein Kognitionsbiologe zusammengetan:
Adam Wilkins (Berlin), Richard Wrangham (Harvard) und Tecumseh Fitch
(Uni Wien), bisher bekannt als Spezialist für die Entstehung der
Sprache. Nach ihrer Hypothese kommt alles von der frühen Entwicklung
eines besonderen Körpergewebes, der Neuralleiste. Diese zieht sich am
Rückgrat von Wirbeltierembryos hin. Aber manche ihrer Zellen bleiben
nicht an Ort und Stelle, sondern sie wandern in den ganzen Körper aus
und sorgen dort, direkt und indirekt, für viele Entwicklungen.
Direkt
etwa wirken sie sich auf die Fellfarbe bzw. -musterung aus, die
Pigmentzellen der Haare entstehen aus Zellen der Neuralleiste. Auch bei
der Bildung der Zähne spielen sie mit: Domestizierte Tiere haben
kleinere als wilde Tiere. Zudem passt die Gesichtsform zur Hypothese,
denn die Zellen der Neuralleiste tragen zum Wuchs des Ober- und
Unterkiefers – also der Schnauze – bei. Was auch zentral ist: Sie
beeinflussen die Nebennieren, die Hormone produzieren, welche unter
anderem Aggression und Reaktion auf Stress beeinflussen. Sind die
Nebennieren kleiner oder produzieren sie weniger, verringern sich
Angriffslust und Furchtsamkeit der Tiere – eben die Eigenschaften, die
bei der Domestizierung selektiert werden.
Aber warum sind manche
Nebennieren größer und andere kleiner? Es liegt vermutlich daran, wie
viele Zellen aus der Neuralleiste in den restlichen Körper wandern. Bei
der Domestikation könnten die Tiere zur Zucht gewählt worden sein, bei
denen weniger Zellen unterwegs waren. Sie hätten das Verhalten gemildert
– und ganz nebenher alle anderen Effekte hervorgebracht: „Als unsere
Vorfahren gezielt auf Zahmheit hin züchteten, könnten sie unabsichtlich
diejenigen ausgewählt haben, die leichte Defekte in der Neuralleiste
hatten“, schließt Wilkins. „Das hat den Tieren kleinere und langsamer
reifende Nebennieren gebracht und sie zutraulicher gemacht“ (Genetics,
197, S.795).
All das ist Hypothese – nach Bekunden der Forscher
teilweise Spekulation. Auch ein möglicher Einfluss der Hormone der
Nebenniere auf das Gehirn gehört dazu, irgendwie hängt seine
Verkleinerung mit der Domestizierung zusammen. Aber die Hypothese deckt
fast alle Aspekte ab – nur die Schlappohren bleiben schwierig, obwohl
Zellen der Neuralleiste auch bei ihren stützenden Knorpeln mitspielen –,
und sie ist in Tscheljabinsk überprüfbar. Dort hat man inzwischen mit
der Domestikation von Nerzen und Ratten begonnen.
Im „Aesop-Fabel-Test“ zeigen die Vögel erstaunliches Verständnis der Kausalität der Wasserverdrängung.
Jürgen Langenbach
Bei Experimenten kommt
es darauf an, wie man sie anlegt, das gilt vor allem dann, wenn es um
die Klugheit von Tieren geht, etwa darum, ob sie sich im Spiegel
erkennen: Das ist eine hohe Leistung, lange wurde sie außer uns nur
Schimpansen zugesprochen, dann ließ Frans de Waal (Emory) Elefanten in
Spiegel schauen, die nicht tellerklein waren wie in früheren
Experimenten, sondern groß wie die Elefanten selbst. Nun erkannten sie
sich.
Oder die Schimpansen. Ihre Klugheit steht außer Streit, unklar ist
hingegen, wie stark sie kooperieren. Die Forschung ist gespalten, die
eine Seite findet keinerlei Kooperation, oft in Experimenten, in denen
die Tiere nur eine Belohnung bekommen, wenn sie koordiniert Knöpfe
drücken. Die andere Seite, angeführt wieder von de Waal, arbeitet nicht
mit Apparaten mit Knöpfen, die es in der Natur nicht gibt, sondern mit
Seilen, an denen gezogen werden muss, wie etwa an Ästen. Und schon zeigt
sich Kooperation. Wasser unerreichbar? Ach, was! Allerdings ist nicht immer klar, warum eine Änderung des Designs
einen anderen Ausgang eines Experiments bringt, dieses Rätsel stellen
gerade die, die in Sachen Intelligenz stark mit den Schimpansen
konkurrieren, die Rabenvögel, vor allem die Neukaledonienkrähen. Die
testet man in letzter Zeit nach dem Modell einer Fabel von Aesop: Bei
großer Hitze findet eine durstige Krähe einen Krug mit ein wenig Wasser,
sie kommt nicht dran, der Hals ist zu eng. Also wirft sie Steinchen in
den Krug, bis das Wasser hoch genug ist.
Im vorletzten Durchgang
des Tests kamen die Krähen weit: Gab es kleine und große Steine zur
Wahl, nahmen sie die großen, und gab es außer Steinen auch Holzstücke,
ignorierten sie die. Aber dann kam eine Aufgabe, die sie überforderte:
Wenn eine weite und eine enge Röhre da war und in der weiten der
Wasserstand höher, aber zum Erreichen doch mehr Steine gebraucht wurden,
versagte die Krähenintelligenz, im Parallelexperiment auch die von
Kindern: Also sprachen die Forscher den Krähen „ein gehobenes, aber
unvollständiges Verstehen der kausalen Eigenarten der Wasserverdrängung“
zu, vergleichbar mit dem von „Fünf- bis Siebenjährigen“ (PLoS One
e92895):
Nein, „mit Sieben- bis Zehnjährigen“ sind sie
vergleichbar, das ist der letzte Stand: Corinna Logan (UC Santa Barbara)
hat das Experiment wiederholt und den Abstand zwischen den
kommunizierenden Röhren erhöht. Nun verstand doch eine von sechs
Testkrähen (PLoS One, 23.7.). Warum der Abstand zwischen den Röhren
ihrem Denken half, ist unklar.
Nota.
So beeindruckend die Krähen immer wieder sind, auch wenn man ihnen nur im Stadtpark zusieht: "So klug wie Kinder mit zehn Jahren" sind sie nun doch nicht. Würde man zum Beispiel den Wortschatz vergleichen oder ihr grammatisches Verständnis oder auch nur, bis wie weit sie zählen können, schnitten die Krähen schlecht ab. Richtig ist: Bei diesem Versuch erweisen sie sich so klug wie... JE
Wie
nehmen wir Geschmäcker wahr? Darüber ist längst noch nicht alles
bekannt. Nach gängiger Lehrmeinung erzeugen der Geruchs- und der
Tastsinn den Fettgeschmack. Dies scheint jedoch nur die halbe Wahrheit
zu sein.
AA
Ob es an dem köstlichen Geschmack, dem unwiderstehlichen Duft oder der
angenehmen Konsistenz liegt, dass wir Lust auf Fettiges haben, dürfte
den meisten von uns egal sein – wir essen es einfach. Für Wissenschafter
aber tut sich hier ein ergiebiges Forschungsfeld auf. Denn wie
Schmecken funktioniert, ist längst noch nicht verstanden. Bis anhin
steht noch nicht einmal fest, wie viele Geschmacksqualitäten wir
wahrnehmen können. Als gesichert gelten fünf – süss, sauer, salzig,
bitter sowie das herzhaft-fleischige Umami. Umstritten ist dagegen, ob
es auch einen «sechsten Sinn» für fettig gibt. Nach gängiger Lehrmeinung
sind für die Fettwahrnehmung vor allem der Geruchs- und der Tastsinn
zuständig, die auf das Aroma und die Beschaffenheit fetthaltiger Nahrung
ansprechen. Nun mehren sich aber die Hinweise, dass Menschen auch für
Fette Geschmacksrezeptoren haben.
Nach Molekülen angeln
Am
Geschmackssinn sind beim Menschen einige tausend Geschmacksknospen
beteiligt. In Gruppen sitzen diese vor allem auf der Zunge. Sie bestehen
jeweils aus mehreren länglichen Sinneszellen, die ähnlich angeordnet
sind wie die Schnitze in einer Orange. Lange Zeit nahm man an, dass
bestimmte Areale auf der Zunge für die einzelnen Geschmacksqualitäten
zuständig sind – etwa die Zungenspitze für süss. Tatsächlich aber gibt
es überall Knospen mit Sinneszellen für jeden Geschmack und lediglich
geringe Unterschiede in der Empfindlichkeit.
Die
Geschmacksrezeptoren sind in die Wand der Sinneszellen eingebettet und
angeln im Speichel nach vorbeitreibenden Geschmacksmolekülen. Dockt ein
Molekül an den passenden Rezeptor an, sendet die Zelle ein Signal aus,
das über Nervenbahnen ans Gehirn weitergeleitet wird und dort das
entsprechende Geschmackserlebnis erzeugt. Dazu trägt allerdings auch der
Geruch bei.
Der Geschmackssinn sorgt für Genuss, ist
aber vor allem für die Qualitätskontrolle der Nahrung wichtig. Er
ermöglicht, Essbares von Ungeniessbarem oder gar Giftigem zu
unterscheiden. Toxische Pflanzen oder Verdorbenes schmecken oft bitter
oder sauer. Süss und Umami stehen dagegen für Kohlenhydrate
beziehungsweise Proteine und versprechen Energie. Sie verführen zum
Essen. Dies war einmal ein evolutionärer Vorteil – als Nahrung noch eine
knappe Ressource war. Daher scheint es naheliegend, dass Menschen auch
einen Sinn für das besonders gehaltvolle Fett haben sollten.
Bei
Mäusen hatten Forscher um Philippe Besnard von der Université de
Bourgogne in Dijon bereits im Jahr 2005 einen Geschmacksrezeptor für
Fett beschrieben. Im Versuch verglichen sie das Fressverhalten normaler
Mäuse mit dem von Artgenossen, denen der Rezeptor namens CD36 aufgrund
einer Mutation fehlte. Dabei zeigte ausschliesslich die erste Gruppe
eine Vorliebe für fettreiche Kost. Die mutierten Nager hingegen frassen
gleich viel fetthaltiges und fettarmes Futter – sie schmeckten offenbar
keinen Unterschied. Mittlerweile wurden bei Nagetieren verschiedene
solcher Fett-Sensoren gefunden.
Unklar war
allerdings noch, wie die Fettsäuren aus der Nahrung freigesetzt werden.
Denn bei Nahrungsfetten handelt es sich meist um Triglyceride. Sie
bestehen aus einem Glycerinmolekül, an dem drei Fettsäuren hängen. Diese
sperrigen Verbindungen können an die Rezeptoren nicht andocken. Daher
sind Enzyme notwendig, um die Bindung zwischen dem Glycerin und seinen
Fettsäureanhängseln aufzubrechen. Im
Mäusespeichel kommen solche Lipasen reichlich vor; beim Menschen war
man dagegen nicht fündig geworden. Dies ist Behrens' Team nun aber
gelungen. «Die Lipasen sind im Gesamtspeichel nicht nachweisbar,
sondern werden offensichtlich lokal in der Nähe der Geschmacksknospen
ausgeschüttet», sagt Koautor Thomas Hofmann von der Technischen
Universität München. Daher seien sie erst jetzt entdeckt worden.
Die
Forscher wiesen die fettspaltenden Enzyme nun direkt auf der
Zungenoberfläche nach. Dazu legten sie Probanden Filterplättchen auf die
Zunge, die mit Triolein – dem Triglycerid der Ölsäure – getränkt waren.
Nach spätestens zweieinhalb Minuten wurden die Plättchen wieder
entfernt und analysiert. Auf den Filtern fand sich umso mehr freie
Ölsäure, je länger sie auf der Zunge verblieben waren – die Lipasen
hatten mehr Zeit, um das Fett zu zerlegen. Waren die Filter zusätzlich
mit einem Lipase-Hemmstoff getränkt, verlief der Abbau deutlich
langsamer. Weitere Untersuchungen zeigten, dass die Enzyme in direkter
Nähe zu den Geschmacksknospen gebildet werden.
Lipasen sorgen für Geschmack
Eine
Fettverkostung ergab, dass die Lipasen tatsächlich für das
Geschmackserlebnis «fettig» erforderlich sind: Probierten die
Versuchsteilnehmer Triolein zusammen mit dem Lipase-Hemmer, so nahmen
sie den Geschmack schwächer wahr. Ausserdem gab es Personen, die für den
Fettgeschmack empfindlicher waren als andere. Bei ihnen waren die
fettspaltenden Enzyme besonders aktiv.
Ob manche Menschen
deswegen besonders viel Fett essen, weil sie den Geschmack erst bei
höheren Konzentrationen registrieren, ist derzeit noch offen. «Denkbar
wäre auch der umgekehrte Fall, nämlich dass der Geschmackssinn durch
hohe Fettzufuhr mit der Zeit nachlässt», sagt Hofmann.
Der
endgültige Beweis für den sechsten Sinn steht ebenfalls noch aus. Um
diesen zu erbringen, müssen die Forscher die Sinneszellen mit den
Fettrezeptoren nachweisen und zeigen, dass deren Signale ans Gehirn
weitergeleitet werden, wo sie das Geschmackserlebnis «fettig»
hervorrufen. Diesen Nachweis hat man für die fünf anderen
Geschmacksqualitäten bereits erbracht. Als Letztes im Jahr 2002 für
Umami.
Die Unschärfe unseres Gedächtnisses Eine
Erinnerung wird bei jedem Abrufen für kurze Zeit instabil. Dadurch kann
das Gedächtnis aktualisiert werden, ist gleichzeitig aber auch
manipulierbar. Dies hat für Gerichtsverfahren und die Psychotherapie
Konsequenzen.
von Johannes Gräff
Ein Kind,
das sich die Finger an einer heissen Herdplatte verbrennt, wird sich
zeit seines Lebens an dieses Ereignis erinnern, so hoffen die Eltern.
Aber was geschieht mit der Erinnerung, wenn das Kind beim nächsten
Küchenbesuch beobachtet, dass seine Eltern die Herdplatte zwar berühren,
sich aber nicht daran verbrennen, da diese nicht eingeschaltet ist?
Eine
bis zur Jahrtausendwende vorherrschende Theorie auf dem Gebiet der
Gedächtnisforschung besagte, dass sich ein einmal geformtes Gedächtnis
über die Zeit nicht mehr verändert, vorausgesetzt, seine Wichtigkeit ist
gross. Weil es für das Kind existenziell wichtig ist zu lernen, sich
nicht zu verbrennen, würde es sich gemäss dieser Theorie also immer
daran erinnern, dass Herdplatten heiss sind.
Im Jahr 2000
jedoch publizierte eine Forschergruppe um den Neurobiologen Joseph
LeDoux von der New York University eine seither vielzitierte Studie, die
diese Theorie infrage stellt. Dafür benutzten die Forscher Ratten und
eine Substanz, welche die für die Gedächtnisbildung wichtige
Proteinsynthese blockiert. Erhielten die Ratten diese Substanz,
unmittelbar nachdem sie sich an ein schmerzhaftes Erlebnis erinnert
hatten – man setzte die Tiere in eine Kiste, in der sie einige Tage
zuvor einen Stromschlag erfahren hatten –, verschwand die Angst vor der
Kiste. Die Tiere entwickelten also kein nachhaltiges Angstgedächtnis
bezüglich der Kiste. Wurde die gleiche Substanz jedoch ohne Wiedersehen
der Kiste verabreicht, reagierten die Tiere weiterhin äusserst ängstlich
auf diese.
Aus diesen Beobachtungen schlossen die
Forscher, dass sich ein einmal geformtes Gedächtnis durch dessen
Hervorrufen, also durch den Vorgang des Sicherinnerns, verändern lässt.
Da dieser Prozess auf ähnlichen neuronalen Vorgängen beruht wie die
ursprüngliche Gedächtnisbildung, die in der Fachsprache Konsolidierung
genannt wird, wurde er als Rekonsolidierung bezeichnet. Demnach erlaubt
es die Rekonsolidierung, das ursprüngliche Gedächtnis mit aktuellen
Informationen auf den neuesten Stand zu setzen. So lernt das Kind etwa,
dass eine Platte nur heiss ist, wenn sie angeschaltet ist.
In
den Jahren nach dem Erscheinen dieser Studie entbrannte auf dem Gebiet
der Gedächtnisforschung ein intensiv geführter Streit zwischen
Rekonsolidierungsbefürwortern und -gegnern. Denn einerseits war es mit
LeDoux' Versuchsanordnung nicht möglich, ausschliesslich diejenigen
Nervenzellen zu manipulieren, die für die Gedächtnisbildung
verantwortlich waren – es könnte sich bei dieser Beobachtung also um
einen unspezifischen Effekt handeln. Andererseits könnte eine
Aktualisierung des Gedächtnisses auch mit einer zweiten, neuen
Gedächtnisspur erklärt werden: Diese würde durch die neuen Gegebenheiten
hervorgerufen und existierte parallel zur ursprünglichen
Gedächtnisspur.
Erinnerung künstlich abrufen
Einen
ersten stichhaltigen Beweis für die Rekonsolidierungstheorie lieferte
2012 eine Arbeit des Hirnforschers Mark Mayford vom Scripps Institute in
Kalifornien. Dazu entwickelten die Forscher genetisch modifizierte
Mäuse, in denen bestimmte Nervenzellen, die bei der Bildung einer
Erinnerung involviert sind, mit einer passenden Substanz zu einem
beliebigen Zeitpunkt aktiviert werden können. Auf diese Weise konnten
die Forscher eine bestimmte Gedächtnisspur künstlich reaktivieren.
Die
Forscher trainierten die Mäuse dahingehend, eine Angsterinnerung an
eine Kiste A zu entwickeln. Dabei wurde eine bestimmte Gruppe von
Neuronen aktiviert und mit einem Rezeptor markiert. Wurden die
«A-Neuronen» danach künstlich reaktiviert, zeigten die Tiere tatsächlich
eine typische Angstreaktion, selbst wenn die Kiste A nicht gegenwärtig
war. Das System erlaubte es also, künstlich eine Erinnerung
hervorzurufen.
In einem weiteren Experiment zeigte man
den Tieren dann eine ihnen unbekannte Kiste B, vor welcher sie keine
Angst hatten. Aktivierte man nun aber gleichzeitig die «A-Neuronen» in
der B-Kiste und testete danach die Angstreaktion der Tiere auf die
ursprünglich angsteinflössende A-Kiste, reagierten sie weniger ängstlich
als zuvor. Wurden die «A-Neuronen» in der B-Kiste hingegen nicht
reaktiviert, veränderte sich die Angstreaktion der Tiere nicht. Die
Reaktivierung der ursprünglichen Gedächtnisspur in der als sicher
eingestuften B-Kiste ermöglichte es demnach, die ängstliche Erinnerung
abzuwandeln. Diese Experimente demonstrieren, dass eine abgerufene
Erinnerung von aussen manipuliert werden kann.
Die
gewonnene Erkenntnis hat weitreichende Konsequenzen: Wenn sich eine
Erinnerung bei jedem Hervorrufen verändern lassen kann, wie zuverlässig
sind dann noch Zeugenaussagen vor Gericht? Metaanalysen haben ergeben,
dass falsche Zeugenaussagen mehr als 75 Prozent aller anhand von später
erfolgten DNA Tests revidierten Verurteilungen zugrunde liegen. Könnte
es also sein, dass sich die Erinnerungen von Zeugen durch das
wiederholte Abrufen bei der Befragung beeinflussen lassen? In Anbetracht
der Labilität der Erinnerung scheint ein gewisses Risiko zu bestehen.
Therapeutischer Nutzen
Bei
der Behandlung von traumatischen Erinnerungen ist die Labilität dagegen
ein Vorteil. Die erfolgreichste Behandlungsmethode ist die
verhaltenstherapeutische Konfrontationstherapie. Dabei werden Patienten
in einer sicheren Umgebung wiederholt mit dem Angst-Auslöser
konfrontiert. Seit langem war bekannt, dass ein erfolgreiches
Sich-in-Erinnerung-Rufen dieses Auslösers ausschlaggebend für den Erfolg
oder Nichterfolg einer Konfrontationstherapie ist – eine empirische
Erkenntnis, die durch die neuesten Resultate der Gedächtnisforschung
unterstützt wird.
Der Grundsatz der Veränderlichkeit
einer Erinnerung bedeutet letztlich aber auch, dass sich eine Erinnerung
nie ganz in ihrer ursprünglichen Form fassen lässt, weil sie beim
Versuch dabei zwangsweise durch die jeweiligen Umstände zum Zeitpunkt
des Sicherinnerns beeinflusst wird. Somit könnte es sein, dass die
grösste Errungenschaft unseres Gedächtnisses, nämlich die Fähigkeit zur
sukzessiven Integration neuer Informationen, gleichsam auf seiner
grössten Schwäche fusst: einer dem Gedächtnis inhärenten Unschärfe.
Nota.
Das obige Foto gehört mir nicht, ich habe es im Internet gefunden.
Wenn Sie der Eigentümer sind und seine Verwendung an dieser Stelle nicht
wünschen, bitte ich um Nachricht auf diesem Blog. JE
Nicht
wenige Philosophen wenden sich, wenn sie ein gewisses Alter erreicht
haben, den «letzten Dingen» zu. Ist das verwunderlich? Nein, denn
erstens sind Philosophen auch nur Menschen, und zweitens entzündet sich
philosophisches Denken ohnehin an der staunenswerten Tatsache, dass es
etwas gibt und nicht vielmehr nichts – ebenso wie an der
herausfordernden Erfahrung, dass das, was entsteht, auch wieder vergeht.
Auch der eminente amerikanische Moral- und Rechtsphilosoph Ronald
Dworkin, den niemand mit dem Evolutionsbiologen und fundamentalistischen
Atheisten Richard Dawkins verwechseln wird, hat sich in den letzten
Jahren seines Lebens verstärkt mit Fragen der Religion und der Theologie
befasst. Davon zeugt sein letztes Buch: «Religion without God», das
vergangenes Jahr, wenige Monate nach seinem Tod,
erschienen und seit kurzem auch in deutscher Übersetzung zu haben ist.
Es gibt den – vom Autor noch selbst überarbeiteten – Text wieder, der
die Grundlage für die «Einstein Lectures» bildete, die Dworkin im
Dezember 2011 an der Universität Bern hielt.
Eine «Macht»
Der
Titel nimmt die Pointe vorweg: Religion ist für Dworkin etwas, das
keines Gottes – keiner Gottesvorstellung und keines Gottesglaubens –
bedarf. Auch Atheisten können mithin religiös sein, und nach des Autors
Auffassung sind es viele auch – diejenigen nämlich, die, obgleich sie an
keinen Gott glaubten, dennoch überzeugt seien, es gebe im Universum so
etwas wie eine «Macht», die «grösser als wir» sei. Religion, so
definiert Dworkin eingangs und vorläufig, sei eine umfassende Weltsicht,
getragen von der Überzeugung, dass allem ein «objektiver Wert»
innewohne, dass «das Universum und seine Geschöpfe Ehrfurcht gebieten,
dass das menschliche Leben einen Sinn und das Universum eine Ordnung
hat». Später kommen noch die empfundene Schönheit dieser Ordnung und
eine angesichts all dessen verspürte «unausweichliche Verantwortung»
hinzu, das eigene Leben «auf gute Weise zu führen» und dasjenige anderer
«entsprechend zu achten».
Dworkin nennt, was er vor
Augen hat, «religiösen Atheismus» oder «gottlose Religiosität» – und
ebendas verleiht seiner These, der Glaube an einen Gott sei nur eine der
«möglichen Manifestationen oder Konsequenzen» dieser Weltauffassung,
einen reizvollen Schwung: Gottesglaube als variierende Fortsetzung oder
Ausschmückung einer an sich «gottlosen» Bewunderung des Alls und einer
ebenso «atheistischen» Ehrfurcht vor dem Leben.
Von
Albert Einstein, in dessen Zeichen die Berner «Lectures» stehen, hat
Dworkin sich offenkundig auch zu seinem Thema inspirieren lassen. Das
einschlägige Einstein-Zitat lautet: «Das Wissen um die Existenz des für
uns Undurchdringlichen, der Manifestationen tiefster Vernunft und
leuchtendster Schönheit, die unserer Vernunft nur in ihren primitivsten
Formen zugänglich sind, dies Wissen und Fühlen macht wahre Religiosität
aus; in diesem Sinn und nur in diesem gehöre ich zu den tief religiösen
Menschen.» Der erwähnte Evolutionsbiologe Dawkins versucht in seinem
Buch «Der Gotteswahn», Einsteins Überschwang zu bremsen und die
Formulierungen des Physikers darauf festzulegen, dass sie auf nichts
«Übernatürliches» zielten, sondern allein auf die Naturgesetze. Dieser
Deutung widerspricht Dworkin – zu Recht.
Auch wenn die
Suche nach einem von dogmatischen Glaubenssätzen und theologischen
Ansprüchen entlasteten Religionsbegriff nicht untypisch für unsere Zeit
und ihren Trend sein mag, die Wellness-Zone «spirituell» zu erweitern –
das Motiv, das sich in Ronald Dworkins Gedankenskizze abzeichnet, ist
ein anderes. Der Philosoph möchte etwas zur Eindämmung der neuen
Religionskriege beitragen, die er als «Kulturkriege» einschätzt und
deren gefährlichste Frontlinie er (zumindest wohl in den Vereinigten
Staaten) zwischen «Strenggläubigen» und jenen Atheisten à la Dawkins
verlaufen sieht, die in der Religion den Grund aller erdenklichen Übel
ausgemacht zu haben wähnen. Um Befriedung ging es Dworkin, der leider
nie Richter am Supreme Court der USA geworden ist, stets, wenn er in
gesellschafts- und rechtspolitischen Kontroversen das Wort ergriff. In
der Auseinandersetzung um die Frage der Abtreibung versuchte er etwa,
zwischen Gegnern und Befürwortern einer Freigabe zu vermitteln, indem er
– verknappt gesagt – beiden Seiten bescheinigte, je auf ihre Weise dem
Leben mit Ehrfurcht zu begegnen.
Den Weg zu der Brücke,
auf der «religiös» gestimmte Atheisten und Gottgläubige einander
friedvoll begegnen können sollten, versucht Dworkin (im ersten Teil des
Buches) ganz ähnlich zu ebnen. Sein erklärtermassen «ökumenischer
Vorschlag» umfasst neben der angedeuteten Erweiterung des
Religionsbegriffs eine Unterscheidung, die er mit Blick auf die
«herkömmlichen, theistischen Religionen» trifft: Deren Weltbild setze
sich aus zwei Komponenten zusammen; die eine sage, was der Fall sei,
beispielsweise, dass ein allmächtiger Gott die Welt erschaffen habe
(Dworkin nennt sie verwirrenderweise die «wissenschaftliche»
Komponente); die andere bestimme, was sein solle – sie lege die Werte
und Normen fest, nach denen Anhänger dieser Religionen zu leben hätten.
Unter diesen Wertvorstellungen und Verhaltensregeln gebe es auch solche,
die nicht von dem Glauben an einen Gott abhingen.
Argumentationstechnisch
entfaltet würde das alles noch diffiziler, zumal dann, wenn der
moralphilosophische Unterbau in den Blick rückte, den Dworkin in seinem
Opus magnum «Gerechtigkeit für Igel»
(2012) errichtet hat. Aber man sieht auch so, worauf er mit der
Operation hinauswill: Er sortiert Aspekte, die «gottesfürchtige» und
«gottlose» Religiosität trennen, und solche, die sie verbinden. Sodann
behauptet er, dasjenige, was die beiden Parteien trenne, sei «weit
weniger wichtig» als das, was sie verbinde, und Letzteres sei «der
Glaube an Werte» und deren «objektive» Realität – ein Glaube, der sich
für ihn in allen religiös nicht unmusikalischen Gemütern regt, die die
Schönheit des Alls bewundern und dem Leben mit Ehrfurcht begegnen. –
Dass die bewunderungswürdige Schönheit des Universums nicht allein im
Auge des Betrachters liege, ist Thema insbesondere des zweiten,
gedanklich eher tastenden denn zugreifenden Teils. Dworkin spürt darin
der Empfänglichkeit der Astrophysiker für die Eleganz des
Unvermeidlichen nach, die sich in mathematischen Beweisen oder in der
Hoffnung auf eine alles erklärende «Grand Unified Theory» bekunden
könne. Am Ende glaubt er sagen zu können, die wissenschaftliche
Hypothese, dass das Universum letzten Endes vollständig verstehbar sei,
gehe mit der religiösen Überzeugung einher, «dass es vor wirklicher
Schönheit erstrahlt» – zumindest für die, die Schönheit für etwas Reales
hielten.
Religionsfreiheit, Lebenskunstwerk
Auf
vertrauterem Terrain bewegt Dworkin sich im dritten Kapitel des Buches,
in dem er das verfassungsrechtliche Problem der Religionsfreiheit und
ihres Schutzes traktiert. Dies Problem wird nicht kleiner, sondern
grösser, wenn unter «Religion» nicht nur Gottesglaube verstanden wird:
Zwar sei es falsch, unvernünftig und schwer zu rechtfertigen,
ausschliesslich theistische Religionen jenes Schutzes teilhaftig werden
zu lassen. Ebenso abwegig aber erscheint es Dworkin jedoch, alle
Weltanschauungen, die unter einen erweiterten Religionsbegriff fallen
könnten – es wären naturgemäss auch «wilde und überspannte» dabei –,
gleichermassen rechtlich zu schützen. Sein «radikaler» Vorschlag –
Dworkin formuliert ihn hier nicht zum ersten Mal – ist nun, die
Religionsfreiheit nicht mehr als «spezielles» Recht zu begreifen, das
mit einem starken Schutzschirm gegen staatliche Eingriffe ausgestattet
ist, sondern als ein «allgemeines» Recht, als eines, das so etwas wie
«ethische Unabhängigkeit» garantiert, es aber erlaubt, die vom ihm
verbriefte Freiheit in bestimmten Fällen einzuschränken, etwa wenn
andere Rechtsgüter schwerer wiegen.
Auch in dieser Sache
mögen die technischen – rechtstechnischen – Details auf sich beruhen. Im
Ergebnis führt der Vorschlag, die Religionsfreiheit mit einem etwas
kleineren Schutzschirm zu versehen, indes nicht dazu, dass Dworkin das
schweizerische Minarettverbot akzeptieren müsste. Er erkennt darin
vielmehr eine – ungerechtfertigte – «pauschale Ablehnung der Kultur und
der Religion des Islams» und eine «Kriegserklärung an das egalitäre
Ideal ethischer Unabhängigkeit».
Das
religionsphilosophische Vermächtnis Dworkins lässt viele Fragen offen –
und manche Behauptung bleibt Behauptung; so insbesondere die des
Eröffnungssatzes: «Religion ist etwas Tieferes als Gott.» Auch ist nicht
deutlich, was in dem friedenspolitischen Szenario einer Verständigung
zwischen «gottesfürchtigen» und «gottlosen» Religiösen mit den
Irreligiösen (den harten Naturalisten etwa) geschehen soll, denen auch
das Universum und die Natur nichts sagen. Was sie Ronald Dworkin sagen,
wird in einem kurzen vierten, dem letzten Kapitel des Buches noch um
eine Facette bereichert. Tod und Unsterblichkeit sind das Thema, und der
Autor lässt durchblicken, dass er geneigt ist, der romantischen
Vorstellung Kredit einzuräumen, wonach die Sterblichkeit die Menschen
herausfordere, aus ihrem Leben ein Kunstwerk zu machen und «etwas Gutes
zustande zu bringen». In Dworkins Augen muss es nicht unbedingt ein
grosses Lebenskunstwerk sein, das es uns ermöglichen könnte, dem Tod mit
einer gewissen Gelassenheit entgegenzublicken.
Ronald Dworkin: Religion ohne Gott. Aus dem Amerikanischen von Eva Engels. Suhrkamp, Berlin 2014. 146 S., Fr. 33.90.
Nota.
Religio heißt die Verbindung zweier zunächst Getrennter. Erstens nämlich die Verbindung des endlichen, sinnlichen Menschen mit seiner unendlichen und übersinnlichen Übermacht. Dadurch zugleich aber zweitens der endlichen Menschen untereinander. Die Verbindung setzt Verbindlichkeit des einen gegen alle andern. Die gemeinsame Unterwerfung vereint die Gläubigen zum auserwählten Volk, zur Kirche, zur umma, zur Gemeinde. Der Akt der Unterwerfung (islam] und Verbindung heißt Bekehrung. Sie ist die ständige Herausforderung des Gläubigen an die Heiden: Folge mir! Es ist ein Gebot ihrer gemeinsamen Moral, dass sie sie immer wieder stellen.
Ohne diese an die Wurzel der Existenz reichende Spitze ist Religion nichts wert. Ein Wellnisprodukt wie ein Badezusatz oder Popmusik. Man merkt es Uwe Justus Wenzel an, dass er des Buchs, das er rezensiert, nicht froh geworden ist. "Der
Autor lässt durchblicken, dass er geneigt ist, der romantischen
Vorstellung Kredit einzuräumen, wonach die Sterblichkeit die Menschen
herausfordere, aus ihrem Leben ein Kunstwerk zu machen und «etwas Gutes
zustande zu bringen»." Nicht die Sterblichkeit, sondern die Achtung vor sich selbst: Ein Leben, das sein Maß nicht außer sich sucht, ist ohne Würde. Man kann sein Leben natürlich ohne Würde zubringen. Es ist eine reine Geschmackssache. Geschmack hat man oder hat man nicht, darüber lässt sich nicht streiten. Bekehren muss man keinen, weil es gar nicht geht. Man kann ihn hier locken, da beschämen. Was er daraus macht, steht ganz in seinem freien Ermessen. Verbindlich ist da gar nichts. Ich unterstehe keinem Gebot und kann mich auf nichts herausreden. Mit andern Worten, ohne höhere Macht gibt es keine Religion und braucht man keine Religion. JE
Albrecht E. Arnold, pixelio.de
