Verlust der Seele.

aus NZZ, 7. 11. 2013                                                William Bouguereau, Eine Seele zum Himmel, 1878
        

Untergangsstimmung
Helmut Feld beklagt die zunehmende Seelenlosigkeit des Abendlandes 

von Bernhard Lang · Hat der Mensch eine unsterbliche Seele? Jahrhundertelang haben nicht nur schlichte Gemüter, sondern gerade die philosophisch und theologisch Gebildeten die Frage bejaht. Zusammen mit dem Gottesglauben bildete der antike Seelenglaube die Grundlage, auf der das gewaltige Gebäude christlicher Theologie errichtet wurde. Gespiegelt hat sich der Seelenglaube in der Liturgie, nicht zuletzt im Requiem und in der Fürbitte für die Verstorbenen. 

Besonders eindrucksvoll sind die heidnischen und christlichen Dichtungen, die von der Welt der Toten berichten: Homers «Odyssee», Vergils «Aeneis», Dantes «Göttliche Komödie». Aus den Tiefen des Hades steigen menschengestaltige Seelen zu Odysseus empor - so eindrucksvoll dargestellt in einem Wandgemälde, das seit 1912 den alten Lesesaal der Tübinger Universitätsbibliothek schmückt, begleitet von der Legende: «Und aus dem Erebos kamen / viele Seelen herauf der abgeschiedenen Toten.» Wer in der «Odyssee» weiterliest, versteht das Bild: «Jüngling' und Bräute kamen und kummerbeladene Greise, / Und aufblühende Mädchen, im jungen Grame verloren. / Viele kamen auch, von ehernen Lanzen verwundet, / Kriegerschlagene Männer mit blutbesudelter Rüstung.»

Unter diesem Bild hat Helmut Feld, Jahrgang 1936, katholischer Theologe und Historiker, lange über die Seele nachgedacht. Entstanden ist so ein umfangreiches Buch, das den Seelenglauben von seinen antiken Ursprüngen bis zum Verlust der Seele in der Moderne beschreibt. Die Geschichte des Verlustes beginnt nach Feld mit der Verdrängung des Gebets für die Toten in der Reformation. 

Das endgültige «Aus» für die Seele kam seiner Auffassung nach nicht mit den Philosophen der Aufklärung, auch nicht mit Darwin, sondern mit Karl Barth. Der reformierte Theologe habe in katholischen Kollegen wie Hans Urs von Balthasar, Hans Küng und Herbert Haag - allesamt Schweizer - eifrige Nachbeter gefunden. Sie alle hätten «den Boden der christlichen Philosophie, insbesondere den der traditionellen Seelenlehre, verlassen». Das Ergebnis sei eine trostlose Theologie. Die alten Unterweltsmythen seien «wahrer, dichterischer, schöner» als die gedankenarmen Erzeugnisse theologischer Prosa. - Helmut Feld hat ein langes und anregendes Buch geschrieben. Viel lässt sich daraus lernen. Die Abendlandsnostalgie und die Kollegenschelte freilich wird manchen Leser die Stirn runzeln lassen.

Helmut Feld: Das Ende des Seelenglaubens. Vom antiken Orient bis zur Spätmoderne. Lit-Verlag, Münster 2013. 999 S., Fr. 128.40.

Bienenpurpur.

aus FarbImpulse, 04.05.2005

      Wie Honigbienen die Welt sehen

Wissenschaftler haben für die Insekten sogar eigene Bezeichnungen für Farben geprägt 

Bienen sehen die Welt anders. Sie kennen kein Rot, Weiß ist für sie etwas ganz anderes als für Menschen, und sie sehen farbige Muster, wo der Mensch nur eine einheitliche Farbe wahrnimmt. Ihr Farbensehen ist so faszinierend anders, dass Wissenschaftler für Bienen eigene Farbbezeichnungen geprägt haben: Vom "Bienenweiß" über das "Bienenpurpur" bis hin zum "Bienenschwarz" reicht die Farbwelt dieser unter allen Insekten am besten erforschten Tiere.
 

Eine Blumenwiese im Frühling sieht für eine Bienen völlig anders aus als für einen Menschen.  

Die Erforschungsgeschichte des Farbsehens der Bienen reicht fast hundert Jahre zurück: Bereits 1914 konnte Karl von Frisch mit seinen klassischen Dressurexperimenten nachweisen, dass Bienen Farben sehen und sie auch voneinander unterscheiden können. Der Bereich des für sie sichtbaren Spektrums ist im Vergleich zum Menschen allerdings um rund 150 Nanometer in Richtung des kurzwelligen UV-Lichts verschoben.

Die Absorptionsmaxima der drei unterschiedlichen Farbrezeptoren im menschlichen Auge liegen mit 440 Nanometern beim Blau, mit 530 Nanometern im Grün-Bereich und mit 570 Nanometern beim Gelb. Die Empfindlichkeit des letzteren, für langwelligeres Licht zuständigen Zapfens reicht dabei bis in den Rotbereich, weshalb er auch als Rotzapfen bezeichnet wird.

Auch in den Komplexaugen der Honigbiene finden sich drei verschiedene Rezeptortypen. Deren maximalen Empfindlichkeiten liegen jedoch mit 350 Nanometern bereits im UV-Bereich des Spektrums, mit 450 Nanometern beim Blau und 530 Nanometern beim Grün. Die Biene nimmt also UV-Licht wahr, dafür aber kein Rot – diese Wellenlängen erscheinen ihnen wie Schwarz.

Bienen sehen die bunte Farbenpracht der Blüten also gänzlich anders als Menschen. Aus diesem Grund sprechen Wissenschaftler sogar von Bienenfarben, wenn sie das Farbsehen der Biene beschreiben. Weiß etwa nimmt der Mensch wahr, wenn alle drei Zapfentypen – Blau, Grün und Rot – maximal erregt sind. Bei der Honigbiene entsteht der entsprechende Farbeindruck Bienenweiß dagegen durch die gleichmäßige starke Erregung der UV-, Blau- und Grün-Zapfen. Bienenpurpur bezeichnet einen Farbeindruck, der für das menschliche Auge gelblich erscheint. Viele Blüten, die dem Menschen rot erscheinen, sind für die Insekten Bienenschwarz, da sie das Rot nicht wahrnehmen können. Einzig das Bienenblau entspricht in etwa der menschlichen Blauwahrnehmung.

Für die Bestäubung haben diejenigen Pflanzen einen Vorteil, deren Blüten den Bienen besonders auffallen. Viele Blüten profitieren dabei auch von der Fähigkeit der Insekten, Licht aus dem ultravioletten Bereich des Spektrums wahrzunehmen. Dieses jedoch bleibt dem menschlichen Auge völlig verborgen. Auffällig sind für die Bienen etwa stark UV-absorbierende Blüten vor einem Blattgrün, das viel UV-Licht reflektiert. Auf diese Weise heben sich etwa die Blüten von Schneeglöckchen und Gänseblümchen deutlich vom Hintergrund ab.

Dem Menschen erscheinen viele Blüten relativ unscheinbar, die für eine Biene dagegen deutliche Zeichnungen aufweisen. Diese UV-Muster sind für die Pollen- und Nektarsammler klare Signale und dienen ihnen zur Nahorientierung unmittelbar vor der Landung auf der Blüte. So kennzeichnen etwa die Blüten von Veilchen oder Taubnessel den optimalen Landeplatz, damit die Biene auch leicht die richtige Position zum Eindringen in die schmale Blütenöffnung findet. 

 

Empathie ist eine bürgerliche Empfindung.

 

aus NZZ, 11. 1. 2014

Ansichten des Unerträglichen

Drei Figuren des Mitleids.  

Von Ulrich Raulff 

Im 19. Jahrhundert rückte das Mitleid ins Zentrum des moralischen Empfindens. Drei Figuren veranschaulichen dies emblematisch: der verwundete Soldat, das arbeitende Kind und das gequälte Tier.

In die Geschichte der moralischen Empfindungen hat sich das 19. Jahrhundert mit einem besonderen Kapitel eingetragen, «Ruhm und Schande» lautet seine Überschrift. Es hat nämlich das Mitleid erfunden, und zwar nicht als eine schöne Tugend unter anderen, sondern als die Grundlage allen moralischen Empfindens und Verhaltens. Gewiss haben Menschen auch früher schon sich ihres unglücklichen Nachbarn erbarmt oder dem vom Schicksal Geschlagenen die Hand gereicht. Der barmherzige Samariter, die römische Caritas, Sankt Martin, der seinen Mantel teilt: Geschichte, Mythologie und Religion pflegen das Gedächtnis derer, die sich vom Elend ihres Nächsten rühren liessen. Insofern bringt das 19. Jahrhundert sicherlich nicht das Mitleid in die Welt, wohl aber gibt es ihm seinen fundamentalen Wert, und zwei der besten Autoren deutscher Sprache werden ihn bezeugen, angezogen der eine, abgestossen der andere. «Alle wahre und reine Liebe ist Mitleid», schreibt Arthur Schopenhauer, «und jede Liebe, die nicht Mitleid ist, ist Selbstsucht.» Friedrich Nietzsche seinerseits wird nicht müde werden, das Mitleid als die jüdisch-christliche Erfindung zu geisseln, durch die die Welt verkleinert und verhässlicht wurde.

Literatur, Philosophie, Kunst

Aber mit welchem Recht kann man sagen, ein Jahrhundert habe dies oder jenes erfunden? Muss man nicht fragen, was die Zeitgenossen dazu geführt hat, dem Mitleid plötzlich einen so fundamentalen Wert zuzuschreiben? Welche neuartigen Erfahrungen machten sie, die ihr Empfinden so grundlegend revolutionierten? Irgendwann im Verlauf des Jahrhunderts müssen Figuren aufgetaucht sein, die zu Kristallisationsfiguren jenes neuartigen, umfassenden Mitleids werden konnten. So war es in der Tat. Seit dem Ende des 18. Jahrhunderts tauchten neue Figuren des Unglücks auf, neue Schmerzens- und Leidensgestalten, wie sie die Welt bis dahin nicht gesehen hatte. Personifikationen eines Unglücks, das seine Zeugen als unerträglich empfanden, eines Elends, das buchstäblich zum Himmel schrie.

Da aber aus dem toten Himmel des 19. Jahrhunderts keine Hilfe kam, mussten sich die irdischen Räderwerke und Transmissionsriemen in Bewegung setzen, die aus einem akuten moralischen Empfinden soziale und juridische Schutz- und Regelwerke machen sollten, die Redaktionen, Kanzeln, Kabinette. Aus der Gruppe der Figuren, an denen die europäischen Gesellschaften Erfahrungen machten, die à la longue ihr moralisches System veränderten, treten drei besonders hervor. Literatur, Philosophie und die Kunst haben dafür gesorgt, dass sie uns immer noch plastisch vor Augen stehen.

Die grosse tragikomische Szene des Mitleids, die emblematisch aus dem 19. Jahrhundert herüberleuchtet, spielt in Turin Anfang Januar 1889. Dort bricht, so will es eine philologisch schwach, mythologisch aber stark begründete Überlieferung, ein verstört durch die Gassen irrender deutscher Philosoph am Hals eines geschlagenen Droschkengauls zusammen, überwältigt von Mitleid mit der geschundenen Kreatur. Dass es ausgerechnet Friedrich Nietzsche ist, der Verächter der jüdisch-christlichen Kultur des Mitleids, der Prophet einer neuen, stolzen Härte, dem diese Schwäche unterläuft, spricht für die dramatische Qualität der Szene und die Gewalt des moralischen Empfindens. Kein Herz so hart, dass es nicht den Jammer der brüderlichen Kreatur empfände. Gottfried Benn hat den Sturz Nietzsches bedichtet, bis heute bietet er Stoff für Erzählungen und Drehbücher (zuletzt Béla Tarr, «Das Turiner Pferd», 2011).

Aber Turin ist eine Kulissenstadt, ein Theater. Nietzsches Zusammenbruch folgt einem Libretto, das Jahrzehnte vorher geschrieben wurde: Was hier Anfang Januar 1889 über die Bühne geht, ist bereits ein altes Stück. Die wahre Arbeit am Mitleid hat in der ersten Hälfte des Jahrhunderts stattgefunden. Das geschlagene Pferd, die gemarterte Kreatur ist nur eine seiner Figuren. Die anderen sind das arbeitende Kind und der verwundete Soldat. Gemeinsam wandern sie durch die Albträume eines harten Jahrhunderts, die Erniedrigten und Geschundenen, das Trio des säkularen Unglücks: der auf den Schlachtfeldern des Krieges Verblutende, das in den Fabriken des Kapitals geopferte Kind, das vor kalten Menschenaugen gequälte Tier. Drei Verkörperungen menschlicher Niedertracht, an denen sich ablesen lässt, zu welchem Grad an Niedrigkeit der Furor der Nationen, die Raubzüge des Kapitalismus und die Rohheit des Herzens die Zeitgenossen geführt haben.

Der Verwundete

Nie zuvor ist das Leiden auf dem Schlachtfeld so schonungslos und so mitfühlend beschrieben worden wie von Henry Dunant in seinen Erinnerungen an Solferino. Schmucklos und ohne literarische Wirkungsabsicht geschrieben, wühlten die Erinnerungen an die Schlacht zwischen Österreichern und Franzosen im Jahr 1859, die der junge Schweizer als Nichtkombattant miterlebt hatte, die Leser tief auf und wurden zu einem der folgenreichsten Texte ihres Jahrhunderts. Drei Jahre nach der Schlacht erschienen, wurden sie zum Auslöser für die Gründung des Roten Kreuzes und werden bis zum heutigen Tag als Muster einer schriftstellerischen Intervention in humanistischer Absicht zitiert.

Doch ähnlich wie Nietzsches Zusammenbruch ist auch dieser Text ein spätes Fanal. Seit den napoleonischen Kriegen, seit dem Debakel in Russland 1812 mehren sich die Schriften, aus denen ein ähnlicher Geist spricht, Beschreibungen, die versuchen, das Unsägliche zu sagen. Dort, wo sie verstummen, setzt - wie in Umkehrung von Lessings «Laokoon» - die stumme Rede der Malerei ein und verleiht dem Entsetzen Ausdruck: J. M. W. Turners 1818 erstmals ausgestelltes Gemälde «The field of Waterloo» zeigt die grausige Realität der Schlacht in der Nacht danach: Massen von Toten, Sterbenden und Verwundeten, verzweifelte Frauen und im Dunkel das Heer der Hunde und Ratten. Dieselbe Realität bezeugt Dunant ein Halbjahrhundert später immer noch. Aber sein Text stösst nicht mehr wie Turners Bild auf geschlossene Augen und taube Ohren. Die Sensibilitäten haben sich gewandelt.

Das arbeitende Kind

Als der Vierundzwanzigjährige im Sommer 1845 sein vielleicht berühmtestes Buch veröffentlicht, sind die Phänomene, die er beschreibt, erheblich älter als er selbst. Aber Friedrich Engels ist mit dem Elend der Arbeiter und speziell ihrer Kinder gross geworden; er kommt aus einer Dynastie von Textilindustriellen, die neben ihren Fabrikhäusern auch Schulhäuser errichtete. Wenn es einen roten Faden gibt, der «Die Lage der arbeitenden Klasse in England» durchzieht, so ist es der Raub an Geist und Leben, den die kapitalistische Gesellschaft an ihren Jüngsten und Schwächsten begeht. Wer die Kinder ihrer elementaren Schulausbildung beraubt, bringt sie um ihre Zukunft. In Engels' Augen wiegt diese Sünde schwerer als die körperliche Verkümmerung des arbeitenden Kindes, seine brutale Ausbeutung und die hohe Sterblichkeit, die deren Folge ist. Das Halbjahrhundert seit 1780 sieht den Pegel der sozialen Gewalt gegen Kinder beständig steigen; erst um 1830 rührt sich vereinzelt erster Widerstand.

Géricault, Totes Pferd

In apokalyptischem Ton hatte Friedrich Engels festgestellt, das einzige Bildungsmittel, das die Bourgeoisie gegen die Arbeiter und ihre Kinder anwende, sei die Peitsche: «Es ist also auch nicht zu verwundern, wenn die so wie Thiere behandelten Arbeiter wirklich zu Thieren werden . . .» In seiner Studie über «The Making of the English Working Class» notierte E. P. Thompson 1963, dass «die Ausbeutung von kleinen Kindern, in diesem Ausmass und mit dieser Intensität, eines der beschämendsten Ereignisse unserer Geschichte ist».

Das gequälte Tier

Die dritte moralische Plage, die seit 1780 die Schwelle der Wahrnehmung überschreitet und die europäischen Gesellschaften zu beschäftigen beginnt, ist das Phänomen der Tierquälerei. Hier regt sich erster Widerstand in England schon um die Jahrhundertwende. Die Wurzeln der deutschen Tierschutzbewegung liegen im schwäbischen Pietismus. Es sind zwei württembergische Prediger, Christian Adam Dann und Albert Knapp, die seit den zwanziger Jahren um Barmherzigkeit und Gerechtigkeit für die Tiere kämpfen. Er könne, schreibt Dann, «die Kälte und Gleichgültigkeit gegen die Thiere, unsere Mitgeschöpfe, (. . .) nicht gleichgültig ansehen». Auf die Mitgeschöpflichkeit der Tiere gründet sich die Argumentation der Pietisten.

Im Jahr 1837 wird in Stuttgart die erste deutsche Vereinigung zum Schutz der Tiere gegründet. Doch der Kampf gegen die sinnlose und oftmals in aller Öffentlichkeit praktizierte Grausamkeit gegen Tiere ist noch lange nicht gewonnen. Das Bild des gequälten Tiers und namentlich des von rohen Kutschern brutal geprügelten Pferdes, des «allergequältesten Thieres», wie es bei Dann heisst, durchzieht die Literatur des gesamten Jahrhunderts. Der Szene, die Nietzsches Zusammenbruch in Turin auslöst, sind zahllose solcher Akte vorangegangen.

Historisch neu ist keine dieser Figuren. Die europäischen Gesellschaften brauchten nicht die Schwelle zum 19. Jahrhundert zu überschreiten, um sich mit dem Anblick sterbender Soldaten, verwahrloster Kinder und misshandelter Tiere konfrontiert zu sehen: Bilder wie diese begleiten ihre Geschichte seit Jahrhunderten. Aber Schlachten zwischen Armeen, die nach Zehn-, wenn nicht Hunderttausenden zählen und innerhalb weniger Stunden Legionen von Leichen und unversorgten Halbtoten hinterlassen, Kinder, die sich unter laufenden Maschinen und in engen Schächten buchstäblich zu Tode arbeiten, Pferde, die auf offener Strasse lahmgeprügelt werden - sie sind die Totems einer neuen Zeit.

Ein gemeinsames Merkmal verbindet die, die unter die Räder der beschleunigten Geschichte geraten sind, den verletzten Soldaten, das ausgezehrte und gebückte Kind, das gestürzte und geschlagene Tier. Diese Wesen können sich aus eigener Kraft nicht mehr erheben. Sie sind Erniedrigte, die sich nur kriechend noch fortbewegen.

Rousseau war es gewesen, der den Horizont des Mitleids so weit ausgedehnt hatte, dass er auch die Tiere noch umschloss. Schopenhauer ging über ihn hinaus und machte das Mitgefühl mit der leidenden Kreatur zum Ausweis humanen Mitleids. Aber eine Sache ist es, den Tieren sein Mitleid zu schenken, eine andere, zuzusehen, wie die Erniedrigung durch seinesgleichen den Menschen auf eine Stufe mit dem Tier stellt. Man hatte Rousseau vorgeworfen, er wolle den Menschen wieder zu einem Wesen machen, das à quatre pattes, auf allen vieren, ging. Wen die Gewalt des Krieges oder der frühkapitalistischen Produktion zu Boden geschleudert hat und wen keine Hand wieder aufrichtet, der wird tatsächlich zum Vierbeiner: Er ist zum Kriechen gezwungen.

Dies ansehen zu müssen, ist unerträglich; vor diesem Anblick empört sich der Sinn des Zuschauers. Es ist, als ob der Anblick der Ohnmacht ansteckend sei und den Betrachter lähme. In «Chickamauga», einer seiner «Geschichten aus dem Bürgerkrieg», schildert Ambrose Bierce ein Kind, das in einem dunklen Wald sich plötzlich von einem Heer von Kriechenden umgeben sieht, Verletzten und Sterbenden einer grossen Schlacht. Durch die Augen des Kindes sickert das Grauen in den Leser der Geschichte ein. Es ist unerträglich, einen Menschen zu sehen, dem, zu Boden geworfen, nichts bleibt als die Existenzweise eines Tiers. Es waren solche Ansichten des Unerträglichen, an denen die Empörung erst von Einzelnen, dann von grösseren Gruppen und Vereinen des 19. Jahrhunderts wuchs, bis endlich die Stunde der Publizisten, Reformer und Legisten schlug.

Im Mitleid, so hatte Rousseau formuliert, äussere sich der Widerwille, seinesgleichen leiden zu sehen. Tatsächlich ist das Mitleid kein einfaches Gefühl, es ist eine komplexe Empfindung. Im Mitleid stecken nicht nur die bekannten Elemente der Herablassung und der Schwäche, die seine prominenten Kritiker wahrnahmen; es enthält auch ein Moment der Empörung und des Widerstandes. Das Mitleid, das sich am Anblick des Unerträglichen entzündet, enthält ein Ferment der Revolte. Für diese andere Seite des Mitleids hatte die Französische Revolution den Begriff der fraternité, der Brüderlichkeit, gefunden. Nietzsche, der grosse Verächter des Mitleids, hat diese politische Seite übersehen.

Der Historiker Ulrich Raulff ist Direktor des Deutschen Literaturarchivs Marbach. 2009 ist sein Buch «Kreis ohne Meister. Stefan Georges Nachleben» (bei C. H. Beck) erschienen.

William Turner, The Field of Waterloo

Nota.

Das bürgerliche Subjekt zeichnet sich vor anderen historischen Typen aus durch seine Fähigkeit zum Perspektivenwechsel: Ich als der Andere des Andern. 

Die Fähigkeit zum Mitleiden ist offenbar ganz etwas anderes.

Ob aber die Fähigkeit zur Empathie mit einem völlig Fremden ganz etwas anderes ist? 
JE 

Kollabiert das Universum?

aus scinexx

Universum: Kollaps programmiert?
Die Wahrscheinlichkeit für einen Phasenübergang des Kosmos ist größer als gedacht

Wird das Universum eines Tages kollabieren? Schon seit Jahrzehnten prognostizieren Modelle die Möglichkeit, dass der derzeitige Zustand des Universums zwar langlebig, aber nicht völlig stabil sein könnte. Diesen Theorien zufolge könnte es jederzeit kippen und die Form, in der wir es heute kennen, würde aufhören zu existieren. Jetzt haben Forscher diese Vorhersage durch neue Berechnungen bestätigt – und das Risiko für den totalen Zusammenbruch scheint sogar größer zu sein als ursprünglich gedacht.

Nur wer bereits ganz unten ist, kann nicht mehr tiefer fallen. Diese einfache Wahrheit gilt nicht nur für uns Menschen, sondern auch für das Universum selbst. Im Blickpunkt der Wissenschaftler steht dabei der sogenannte Vakuumzustand, also der Zustand des leeren Raums. Messungen an Elementarteilchen legen nahe, dass es sich dabei nur um ein scheinbares Minimum an Energie handeln könnte. Zwar ist es bisher offensichtlich stabil, das Universum existiert immerhin schon seit vielen Milliarden Jahren, trotzdem könnte es parallel einen „wahren“ Vakuumzustand mit noch niedrigerer Energie geben.

Droht ein Phasenübergang des Kosmos?

Nun ist es ein Grundprinzip der Quantenmechanik, dass Zustände hoher Energie dazu neigen, in Zustände niedriger Energie überzugehen. Sollte unser derzeitiger Vakuumzustand also nicht das absolute Minimum an Energie darstellen, muss man damit rechnen, dass irgendwann, irgendwo im Universum das Vakuum in seinen wahren Grundzustand kippt. Es würde lokal eine kleine Blase mit diesem neuartigen Vakuum entstehen, die sich mit Lichtgeschwindigkeit in alle Richtungen ausbreiten und letztendlich das gesamte Universum verschlingen würde.

„Phasenübergang“ lautet die nüchterne wissenschaftliche Bezeichnung für diesen Vorgang, bei dem sich die fundamentalen Eigenschaften von allem, was wir kennen, angefangen von subatomaren Teilchen bis hin zu gesamten Galaxien, von Grund auf ändern würden. So würden etwa Elementarteilchen, die ins Innere der Blase geraten, dramatisch an Masse zunehmen und sich aufgrund ihrer Gravitation zu supermassiven Zentren zusammenziehen. "Viele Theorien und Berechnungen sagen einen solchen Phasenübergang voraus, aber es gab immer gewisse Unsicherheiten", sagt Jens Krog vom Zentrum für Kosmologie Teilchenphysik-Phänomenologie der Universität Süd-Dänemark in Odense.

Interaktion von Elementarteilchen entscheidend

Krog und seine Kollegen haben drei der Hauptgleichungen näher analysiert, die einen solchen Phasenübergang physikalisch beschreiben. Diese sogenannten Beta-Funktionen bestimmen unter anderem, wie stark Elementarteilchen wie beispielsweise Elektronen oder auch Higgs-Bosonen miteinander wechselwirken. Wenn diese bisher meist einzeln betrachteten Gleichungen kombiniert werden, ergeben sich zwei Dinge: "Zum einen hat sich bestätigt, dass das Universum wahrscheinlich zusammenbrechen wird", so Krog. "Und zum anderen scheint der Zusammenbruch noch wahrscheinlicher zu sein, als es die früheren Berechnungen vorhergesagt haben."

Wie der Forscher erklärt, wird dieser Phasenübergang irgendwo im Universum beginnen und sich von dort ausbreiten. Vielleicht hat der Zusammenbruch sogar schon irgendwo begonnen und breitet sich gerade auf den Rest des Universums aus. "Vielleicht beginnt er auch genau jetzt, genau hier. Oder vielleicht erst in einer Milliarde Jahre, weit entfernt von hier. Wir wissen es nicht“, so der Physiker.

Auch wenn die neuen Berechnungen ein recht düsteres Bild zeichnen, ist es keineswegs sicher, dass der große Zusammenbruch tatsächlich kommen wird. Denn eine Voraussetzung für den Phasenübergang ist, dass das Universum wirklich nur aus jenen Elementarteilchen besteht, die wir heute kennen. Sollte jedoch die Suche nach neuen Teilchen, wie sie etwa am Europäischen Kernforschungszentrum CERN betrieben wird, erfolgreich sein, könnte sich die Grundlage für die Vorhersage mit einem Mal in Luft auflösen. Oder wie Jens Krog es ausdrückt: „Dann wird der Zusammenbruch des Universums abgesagt.“ (Journal of High Energy Physics, 2013)

(University of Southern Denmark , 10.01.2014 - Thomas Brandstetter )

Kabbala.

aus NZZ, 9. 1. 2014                                                                  kabbalistischer Lebensbaum

Lehre unseres Jahrhunderts?
Die Kabbala zieht weit über Israels Grenzen hinaus Interessierte an 

von Daniela Segenreich

Seit einigen Jahren versuchen immer mehr Laien, den Rätseln der Kabbala auf die Spur zu kommen. Sind es Stars wie Madonna, die durch ihr Interesse an jüdischer Mystik einen Kabbala-Boom ausgelöst haben? 

Safed, auf Hebräisch Zfat, das malerische Städtchen im Norden Israels, soll die Geburtsstätte der Kabbala sein. Hierher strömen jährlich Tausende von Besuchern aus dem In- und Ausland, um die Geheimnisse der Kabbala zu ergründen. Jeder Stein in den verwinkelten Gässchen der Altstadt scheint mit der mystischen Lehre in Verbindung zu stehen. Die vielen kleinen Bethäuser und Synagogen, die alten unterirdischen Gänge, die Galerien und Ateliers der Künstler und sogar die Kerzen und Souvenirshops. Die Grenze zum Kitsch ist fliessend, vom Hochgelehrten bis zum einfachen Touristen kommt hier jeder auf seine Rechnung.

Nur für «Erleuchtete»

Viele Generationen von wichtigen Rabbinern und Interpreten der spirituellen Lehre haben in Zfat gelebt und sind hier begraben. Darunter Schimon Bar Yochai, der der Legende nach vor über zwei Jahrtausenden dreizehn Jahre lang in einer Höhle in der Nähe der Stadt versteckt gewesen sein und dort die geheimen Schriften des «Zohar» verfasst haben soll. Zohar bedeutet «Glanz» oder «Leuchten» und ist eine spirituelle Interpretation der Thora, des Kerns der Bibel, und eine wichtige Grundlage der Kabbala. Nach ihrer Wiederentdeckung im 13. Jahrhundert waren diese Weisheiten nur für eine kleine Elite von «Erleuchteten» bestimmt. Man befürchtete, dass die esoterischen, mystischen Texte, die sich unter anderem mit Fragen über die Unendlichkeit, das Universum und die Existenz Gottes befassen, für die breite Masse zu mächtig und verwirrend sein könnten.

War damals das Studium der Kabbala geheim und nur gelehrten jüdischen Männern über vierzig erlaubt, so kann heute jeder Kabbala lernen. In Israel gibt es Studienzentren, einen Kabbala-Fernsehkanal, eine Zeitung und einen Blog mit einem der führenden Kabbala-Rabbiner. Das Studienzentrum in Zfat bietet Seminare und Vorlesungen zu den verschiedensten Themen an. In einem der Kurse geht es um Licht und Erleuchtung. Der Vortragende stellt die Frage: «Sind Licht und Sonne dasselbe?» Nachdenkliches Schweigen unter den Anwesenden, junge, moderne Leute aus dem Zentrum des Landes. «Sie sind dasselbe, aber ihre Namen sind nicht gleich: Or - Licht und Maor - die Sonne, die Quelle des Lichts. Wenn wir das Licht in die Sonne zurückwerfen, dann gibt es nur noch Sonne. Das bedeutet, dass das Licht keine eigene Existenz hat. Der Kabbala nach sendet Gott diese Energie ständig aus, zum Zweck der Schöpfung. Wenn diese Schöpfung Licht ist, ist sie Teil Gottes, ist sie Gott selbst.»

Eine Familie aus Kalifornien mit zwei Kindern kommt zufällig vorbei, doch ein wenig auch wegen des Pop-Stars Madonna: «Ich weiss, dass sie an der Kabbala interessiert ist, sie auch wieder bekannt gemacht hat», erzählt die Mutter und gibt zu: «Ich bin neugierig, warum sich Madonna und andere Stars plötzlich für die Kabbala interessieren, wo es sie doch schon seit Jahrtausenden gibt, während selbst viele Juden nichts darüber wissen. Das möchte ich gerne herausfinden.»

Ein Botschafter der Kabbala in unserem Jahrhundert (und mit Madonna bestens bekannt) war der vor kurzem verstorbene Star-Rabbiner Phillip Berg. Schon sein Vorgänger, Rabbiner Jehuda Ashlag, hatte Interpretationen und Übersetzungen des «Zohar» verfasst und so den Grundstein zur Verbreitung der Kabbala gelegt. Er sah die Menschheit als eine einzige, physisch und spirituell interdependente Entität und glaubte fest daran, dass nur ein Wirtschaftssystem, das dieser Sicht gerecht werde, die Menschen befreien und zu einer kollektiven Erleuchtung führen könne. Israels Gründervater Ben Gurion erwähnt in seinem Tagebuch zahlreiche Begegnungen mit Ashlag, bei denen er immer wieder überrascht war, «dass, während ich über Kabbala sprechen wollte, er über Sozialismus sprach».

Ashlag lebte in Armut und hatte kaum das Geld, um seine Schriften drucken zu lassen. Rabbiner Berg dagegen errichtete moderne Kabbala-Zentren, die wie Business-Corporations geführt wurden, und genoss grosse Bekanntheit und angeblich auch beträchtlichen Reichtum. Bei seinem Begräbnis in Zfat trauerten Anhänger aus aller Welt, alle in Weiss gekleidet, darunter der Hollywood-Star Ashton Kutcher mit Freundin und Leibwächtern.

Hat Berg mit seinen Studienzentren in Los Angeles und in Tel Aviv, aber auch durch seine persönlichen Kontakte zu den Stars und Prominenten die Lehre wieder ins Rampenlicht gerückt? Seine Gegner werfen ihm vor, die Kabbala zu einer Art Sekte gemacht und sich durch geschickte Vermarktung bereichert zu haben. Eyal Riess, der Direktor des Kabbala-Centers in Safed, will sich nicht zur Kritik an Rabbiner Berg hinreissen lassen und schlägt eine andere Sichtweise vor: «Das Phänomen kommt nicht aus Hollywood oder Los Angeles. Es ist ein Teil der Kabbala selbst, die Seele der Kabbala, die überall hinreicht. Wir brauchen dieses Grenzen, Kulturen und Zeitalter überschreitende Wissen gerade jetzt, in unserem Jahrhundert; wir sind auch reif, es zu verstehen, und wir können es jetzt in seiner authentischen Form studieren.»

Das Wort Kabbala kommt im Hebräischen von «empfangen» und auch von Hakbalah, das bedeutet «Parallelität». Es geht, laut Meister Riess, um die Parallelen zwischen dem Materiellen, dem Geistigen und dem Göttlichen, das darüber steht: «Die Kabbala lehrt uns, wie wir durch das Einhalten der Gebote des Schöpfers mit ihm auf eine sehr spezielle Art in Verbindung treten können.» Riess selbst hat die Kabbala vor etwa zwanzig Jahren für sich entdeckt. Damals war er ein junger, säkularer Musiker in Tel Aviv. Heute ist er ein religiöser Gelehrter, mit langem Bart, Schläfenlocken, schwarzem Hut und Kaftan. Doch er betont, dass Religiosität im herkömmlichen Sinne zum Studium der einstigen Geheimlehre nicht unbedingt nötig sei: «Diese spirituelle Weisheit ist nicht an Religion gebunden. Jeder Einzelne kann davon nehmen und sich damit bereichern.» Das scheint sich herumzusprechen, seine Kurse sind ständig ausgebucht, und viele Kabbala-Schüler kommen jedes Jahr wieder.

Vorsicht vor Scharlatanen

Dr. Shelly Goldberg, die auf Universitäten und in religiösen Institutionen in Israel unterrichtet, sieht in dieser Popularität der Kabbala auch eine gewisse Gefahr: «Es gibt auch viele Scharlatane und ein Abrutschen in die Magie, die eigentlich nichts mit der Kabbala zu tun hat - etwa die roten Bändchen am Handgelenk, die zwar zu einem Symbol der Kabbala geworden sind, aber auf einer falschen Interpretation beruhen.» Wichtig seien die richtigen Lehrer und die richtige Einstellung. «Kabbala-Instant», also Selbsthilfe und Erleuchtung im Schnellverfahren, gebe es nicht, die Annäherung an die Lehre sei vielmehr ein lebenslanger Prozess, bei dem man schrittweise reif genug werde, um das Wissen der Kabbala zu empfangen. - In Zfat jedenfalls gewinnt man den Eindruck, dass sich jeder und jede Interessierte ein wenig von dieser spirituellen Welt aneignen und vielleicht auch eine kleine persönliche Erleuchtung erleben kann.

Die Cyborgs kommen.

Die Ära der Cyborgs hat begonnen 

Monika Landgraf  
Presse, Kommunikation und Marketing 
 Karlsruher Institut für Technologie 

07.01.2014 10:24

Ob medizinische Implantate, komplexe Schnittstellen zwischen Gehirn und Maschine oder ferngesteuerte Insekten: Die jüngsten Entwicklungen zur Verbindung von Maschinen und Organismen besitzen erhebliches Potenzial, werfen aber auch wichtige ethische Fragen auf. In ihrem Übersichtsartikel „Chemie der Cyborgs – zur Verknüpfung technischer Systeme mit Lebewesen“ erörtern KIT-Wissenschaftler den aktuellen Stand der Forschung, Chancen und Risiken. Der Artikel ist in der renommierten Zeitschrift „Angewandte Chemie“ erschienen. (DOI: 10.1002/ange.201307495)

Sie sind aus Science-Fiction-Romanen und -Filmen bekannt – technisch veränderte Lebewesen mit außergewöhnlichen Fähigkeiten, sogenannte Cyborgs. Die Bezeichnung leitet sich von englisch „cybernetic organism“ (kybernetischer Organismus) ab. Tatsächlich sind Cyborgs als Verknüpfungen technischer Systeme mit lebendigen Organismen bereits Wirklichkeit, vor allem durch implantierte medizinische Systeme, wie die KIT-Forscher Professor Christof M. Niemeyer und Dr. Stefan Giselbrecht vom Institut für Biologische Grenzflächen 1 (IBG 1) sowie Dr. Bastian E. Rapp vom Institut für Mikrostrukturtechnologie (IMT) in ihrem Artikel erläutern.

Medizinische Implantate haben in den vergangenen Jahren beeindruckende Fortschritte gemacht. Möglich wurde dies durch intelligente Materialien, die selbstständig auf sich verändernde Bedingungen reagieren, computergestütztes Design und Fertigung aufgrund von Magnetresonanztomografie-Datensätzen sowie Oberflächenmodifikationen, die eine verbesserte Gewebeintegration gewährleisten. Eine besondere Rolle für eine erfolgreiche Gewebeintegration und die Vermeidung von Entzündungsreaktionen spielen spezielle Oberflächenbeschichtungen, wie sie auch am KIT entwickelt werden, etwa im Rahmen des multidisziplinären Helmholtz-Programms „BioGrenzflächen“.

Fortschritte in der Mikroelektronik und der Halbleitertechnologie haben elektronische Implantate ermöglicht, die Funktionen des menschlichen Körpers kontrollieren, wiederherstellen oder verbessern, wie Herzschrittmacher, Netzhautimplantate, Hörimplantate oder Implantate für die Hirn-Tiefenstimulation zur Schmerzbehandlung oder zur Parkinson-Therapie. Gegenwärtig verschmelzen Entwicklungen der Bioelektronik und der Robotik, um hochkomplexe Neuroprothesen zu ermöglichen. Wissenschaftler arbeiten dazu an Gehirn-Maschine-Schnittstellen (brain-machine interfaces – BMI) zur direkten physikalischen Kontaktierung des Gehirns. BMIs dienen unter anderem dazu, Prothesen zu steuern und komplexe Bewegungen wie beispielsweise Greifen zu ermöglichen. Darüber hinaus sind sie wichtige Werkzeuge für die Neurowissenschaften, da sie Einblicke in die Funktionsweise des Gehirns ermöglichen. Zusätzlich zu elektrischen Signalen lassen sich auch Substanzen, die zeitlich und räumlich kontrolliert aus implantierten mikro- und nanofluidischen Systemen freigesetzt werden, zur Kommunikation zwischen technischen Systemen und Organismen verwenden.

BMIs werden meist als Datenlieferanten betrachtet. Grundsätzlich lassen sie sich aber auch dazu nutzen, Signale in das Gehirn einzuspeisen – ein ethisch hochkontroverses Thema. „Implantierte BMIs, die Signale in Nerven, Muskeln oder direkt ins Gehirn einspeisen, sind bereits im alltäglichen Gebrauch, etwa in Herzschrittmachern oder Implantaten für die Hirn-Tiefenstimulation“, erklärt Professor Christof M. Niemeyer vom KIT. „Aber diese Signale sind weder dazu gedacht noch dazu geeignet, einen gesamten Organismus zu kontrollieren – die Gehirne der meisten lebenden Organismen sind dazu zu komplex.“

Bei niederen Organismen wie Insekten sind die Gehirne deutlich weniger komplex, sodass eine Signaleinkopplung mitunter direkt ein bestimmtes Bewegungsprogramm wie Laufen oder Fliegen auslösen kann. Die sogenannten Biobots, beispielsweise große Insekten mit implantierten elektronischen und mikrofluidischen Kontrolleinheiten, werden zur Entwicklung einer neuen Generation von Werkzeugen eingesetzt, etwa kleiner flugfähiger Objekte für Überwachungs- und Rettungsmissionen. Darüber hinaus dienen sie als Modellsysteme in den Neurowissenschaften, um grundlegende Zusammenhänge zu verstehen.

Elektrisch aktive medizinische Implantate, die über längere Zeit im Einsatz sind, müssen zuverlässig mit Energie versorgt werden. Derzeit arbeiten Wissenschaftler an Methoden, um dazu die körpereigene thermische, kinetische, elektrische oder chemische Energie des Patienten zu nutzen. – Zusammenfassend stellen die KIT-Forscher fest, dass die Entwicklungen zur Kopplung von technischen Systemen mit Organismen ein faszinierendes Potenzial bergen und gerade in der Medizin die Lebensqualität vieler Menschen erheblich verbessern können, dass bei ihrer Nutzung aber stets ethische und soziale Aspekte zu berücksichtigen sind.

Die „Angewandte Chemie“ gilt als weltweit wichtigste Zeitschrift für chemische Forschung und besteht seit 125 Jahren. Im Abschlussheft des Jubiläumsjahrgangs ist der Artikel der KIT-Wissenschaftler über Cyborgs als Titelthema erschienen

Literatur

Stefan Giselbrecht, Bastian E. Rapp und Christof M. Niemeyer: Chemie der Cyborgs – zur Verknüpfung technischer Systeme mit Lebewesen. Angewandte Chemie. Volume 125, Issue 52, pages 14190–14206, December 23, 2013. DOI: 10.1002/ange.201307495

International edition DOI: 10.1002/anie.201307495

Weiterer Kontakt:
Kosta Schinarakis, PKM – Themenscout, Tel.: +49 721 608 41956, Fax: +49 721 608 43658, E-Mail: schinarakis@kit.edu

Gelenkte Wahrnehmung.

aus derStandard.at, 5. 1. 2014

Studie zu Arachnophobie
Angst steuert visuelle Verarbeitung im Gehirn
Keine Einbildung: Angstpatienten nehmen phobierelevante Reize stärker wahr als gesunde Menschen

Mannheim - Es klingt banaler als es ist: Wahrnehmung liegt im Auge des Betrachters. Psychologen der Universität Mannheim haben herausgefunden, dass Arachnophobiker Spinnen anders sehen als Menschen, die nicht an dieser Angststörung leiden. In ihrer Studie konnten die Forscher erstmals nachweisen, dass Angst die visuelle Verarbeitung im Gehirn steuern kann.

Dass der Mensch nur einen Bruchteil der Millionen von Sinnesreizen bewusst wahrnimmt, die sekündlich auf ihn einwirken, ist bekannt. Welche, entscheidet das Gehirn. Evolutionsbedingt filtert es vor allem jene Reize heraus, die für das Überleben wichtig sind – etwa Reize, die Gefahr signalisieren. Nur so ist es möglich, in Gefahrensituationen blitzschnell zu reagieren.

Wahrnehmung ist keine Einbildung

Dieser Mechanismus gilt in besonderem Maße für Menschen mit Phobien, sei es die Angst vor engen Räumen, vor dem Autofahren oder vor Tieren wie großen Hunden oder Spinnen. Sie reagieren heftiger auf phobierelevante Reize als Menschen ohne diese Ängste. Personen mit Spinnenphobie berichten zudem häufig, dass sie die Tiere größer, beeindruckender und bedrohlicher wahrnehmen. Die Mannheimer Psychologen Georg Alpers und Antje Gerdes konnten nun zeigen, dass dies nicht nur Einbildung ist.

"Wir können mit unserer Studie belegen, dass phobierelevante Reize die visuelle Verarbeitung im Gehirn steuern. Es handelt sich bei den Angaben der Patienten also weder um Übertreibung noch um Einbildung", erklärt Alpers. "Alles deutet darauf hin, dass individuelle Unterschiede zwischen Menschen - in unserem Experiment waren es zwei Personengruppen - beeinflussen, wie sie ihre Umwelt wahrnehmen."

Spinnen häufiger, früher und länger wahrgenommen

In ihrer Studie testeten die Wissenschafter jeweils zwanzig Menschen mit und ohne Spinnenphobie. Dabei arbeiteten sie  mit der Methode der sogenannten binokularen Rivalität, bei der über ein Stereoskop jeweils auf das linke und das rechte Auge zwei unterschiedliche Bilder projiziert werden. Im Experiment war es das Bild einer Spinne oder einer Blume gepaart mit dem neutralen Bild einer geometrischen Form. "Es ist nicht möglich, dauerhaft zwei verschiedene Bilder gleichzeitig wahrzunehmen. Sie stehen in einem Wettstreit, den das Gehirn zu Gunsten eines Bildes entscheidet – ohne, dass wir darauf bewusst Einfluss nehmen können", so Alpers.

Während ein Bild zeitweise dominiert, wird das andere nicht wahrgenommen. Das Forschungsergebnis ist eindeutig: Die Personen mit Angst nahmen das Bild der Spinne früher, länger und damit dominanter wahr als gesunde Probanden. In der Hälfte aller Durchgänge sahen die Phobiker zuerst das Spinnenbild - doppelt so oft wie die gesunden Kontrollprobanden. Außerdem sahen sie es im Schnitt um die Hälfte länger. Bei der Variante mit dem Blumenbild gab es bei phobischen und nichtphobischen Probanden hingegen keine signifikanten Unterschiede in der Wahrnehmung.

Nutzen für therapeutische Praxis

Die Forscher führen das Ergebnis auf die emotionale Bedeutung der Spinnen für die Phobiker zurück. "An der Instanz im Gehirn, wo entschieden wird, welches Bild Einzug in die bewusste Wahrnehmung erhält, spielen Emotionen wie Angst offenbar eine große Rolle", so Gerdes. "Das Spinnenbild gewinnt bei Menschen mit Phobie dadurch früher und häufiger den Wahrnehmungswettstreit gegen das neutrale Bild."

Diese Erkenntnis sei für die therapeutische Praxis von großer Bedeutung, so Gerdes: "Unsere Ergebnisse können Therapeuten dabei helfen, ein größeres Verständnis für diese Krankheit aufzubringen. Die Patienten übertreiben nicht, wenn sie davon berichten, wie bedrohlich sie Spinnen wahrnehmen. Wir haben in unserer Studie gezeigt: Wenn ein Mensch sich vor etwas fürchtet, hinterlässt das bei ihm eine andere Wahrnehmung." (red)
 

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Abstract
"Journal of Experimental Psychopathology": You See What You Fear: Spiders Gain Preferential Access to Conscious Perception in Spider-Phobic Patients