Die Sokal-Affäre.

In den 1990er Jahren waren selbstähnliche Strukturen und die Chaostheorie bei Theoretikern der Postmoderne en vogue.  

aus nzz.ch,13.3.2016, 06:00 Uhr

Sokal-Affäre
Wissenschaftliche Parodie mit Nachhall

Die «Sokal-Affäre» löste vor zwanzig Jahren einen Streit zwischen Natur- und Geisteswissenschaftern aus. Und wie ist es heute um das Verhältnis zwischen den beiden Wissenschaftskulturen bestellt?

von Sven Titze

Es ist nicht immer ungetrübt, das Verhältnis zwischen Naturwissenschaftern auf der einen Seite und Geistes- und Sozialwissenschaftern auf der anderen. Unterschiedliche Praktiken, Kriterien und Sprechweisen lassen zuweilen interdisziplinäre Konflikte ausbrechen. Ein spezieller Streit, der bis heute nachwirkt, versetzte 1996 die akademische Welt in Aufruhr. Damals veröffentlichte der amerikanische Physiker Alan Sokal einen aufsehenerregenden Artikel – nicht etwa in einer Fachzeitschrift der Physik, sondern in «Social Text», einem Magazin der Sozialwissenschaften. «Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity» lautete der Titel (auf Deutsch «Die Grenzen transgredieren: hin zu einer transformativen Hermeneutik der Quantengravitation»). Das krude Gemisch aus Begriffen der Physik und der Philosophie war Programm.

Postmodernes Kauderwelsch

Sokal wollte mit seinem Artikel den teils unpassenden, teils völlig unsinnigen Einsatz naturwissenschaftlicher Terminologie karikieren, welcher damals unter Autoren beliebt war, die unter dem Einfluss postmoderner Theorien standen. Zu diesem Zweck rührte er ein Textgebräu aus physikalischen und philosophischen Versatzstücken an, dessen Lektüre erfahrenen Wissenschaftern die Haare zu Berge stehen lassen musste. Doch «Social Text» druckte den Artikel im Frühling 1996.

Als Sokal nur Tage später bekanntgab, dass er die Herausgeber mit einer Parodie hereingelegt habe, löste er eine lebhafte Debatte aus. Der Physiker konnte sich der Genugtuung und Schadenfreude der meisten Fachkollegen sicher sein, während viele Sozial- und Geisteswissenschafter verschnupft reagierten. Die Aufregung um die «Sokal-Affäre» hat sich selbstverständlich längst gelegt. Doch das bedeutet nicht, dass Brüche zwischen den Disziplinen, die damals offen zutage traten, heute nicht mehr existierten.

Massimo Pigliucci ist jemand, der das einzuschätzen vermag. Der aus Italien stammende Wissenschafter, der Philosophie am Cuny City College in New York lehrt, aber auch einen Doktortitel in Biologie hat, beschäftigt sich seit Jahren mit dem Verhältnis zwischen den Wissenschaftskulturen. «Die Naturwissenschafter, von denen ich weiss, dass sie über solche Dinge nachdenken, gehen tendenziell süffisant davon aus, dass Sokal der gesamten Philosophie eine harte Lektion erteilt hat», meint er. Doch das stimme nicht. In Wirklichkeit habe Sokal mit seiner Parodie von 1996 nur die Nachlässigkeit der Herausgeber von «Social Text» belegt, die einen mangelhaften Artikel offenbar deshalb akzeptierten, weil er ihr Weltbild bestätigte. Deshalb sei nicht gleich die ganze Philosophie der Postmoderne zu verwerfen, so Pigliucci.

Die Kritik wird persönlich

Sokal liess es mit der Parodie damals aber nicht bewenden; 1997 legte er nach. Gemeinsam mit dem belgischen Physiker Jean Bricmont veröffentlichte er das Buch «Impostures intellectuelles», das 1999 auf Deutsch mit dem Titel «Eleganter Unsinn» erschien. Die Reichweite der Vorwürfe in diesem Buch war viel grösser als die der Parodie. Jetzt wurde es persönlich.

Mit fast geniesserischer Genauigkeit zerpflückten die Physiker Textstellen von einschlägigen Autoren der Geistes- und Sozialwissenschaften. Unter ihnen waren namhafte Gelehrte wie der Philosoph Gilles Deleuze und der Psychoanalytiker Jacques Lacan. Zum einen monierten Sokal und Bricmont, dass jene Autoren oftmals Begriffe aus den Naturwissenschaften oder der Mathematik verwendeten, ohne sie zu verstehen – zum Beispiel «Relativitätstheorie», «Chaos» oder «Topologie». Ausserdem kritisierten die Physiker die Neigung, naturwissenschaftliche Publikationen als bloss konstruierte Texte zu relativieren, ohne den Bezug zur Wirklichkeit mitzudenken. Erneut wurde heftig debattiert. Einige Beobachter schrieben, die angegriffenen Autoren seien missverstanden worden. Sokal und Bricmont mussten sich auch gegen den Vorwurf verteidigen, intolerant und reduktionistisch gegenüber der Philosophie aufzutreten.

Dieser Konflikt ist nicht nur von akademischem Interesse; er kann sogar politisch relevant sein, wie Sokal in einem weiteren Buch zeigte. In «Beyond the Hoax» aus dem Jahr 2008 berichtete er, die Relativierung westlicher Wissenschaft, wie sie von einzelnen postmodernen Autoren vertreten wurde, habe Eingang in das Weltbild der «Hindutva» gefunden, einer nationalistischen Strömung unter indischen Hindus. Auch seine früheren Angriffe auf die postmodernen Autoren stellte Sokal in einen politischen Kontext: Seiner Ansicht nach schadete ihre mangelhafte Argumentationsweise der politischen Linken – dem politischen Lager, zu dem sich Sokal ebenso wie die meisten jener Autoren bekennt.

Inzwischen ist es in den Sozial- und Geisteswissenschaften ein wenig aus der Mode gekommen, unbekümmert mit naturwissenschaftlichem Vokabular um sich zu werfen. Als eine Ausnahme kann wohl der Philosoph und Wissenschaftssoziologe Bruno Latour genannt werden, der schon in «Eleganter Unsinn» auftaucht. Selbst bei seinen neusten Texten wird oft nicht klar, ob er naturwissenschaftliche Begriffe als Metaphern verwendet oder ob er sie nur halb verstanden hat.

Ein weiteres aktuelles Beispiel für das muntere Mischen von Physik und Sozialwissenschaften ist ein Buch, das im April 2015 im renommierten Verlag Cambridge University Press herausgegeben wurde. In «Quantum Mind and Social Science» versucht der Politologe Alexander Wendt von der Ohio State University die Relevanz quantenmechanischer Phänomene im Gehirn für das Leib-Seele-Problem und für die «soziale Ontologie» darzulegen. Dabei nimmt kaum ein Physiker an, dass quantenmechanische Effekte einen prägenden Einfluss auf das Denken haben. Selbst wenn die Hypothese stimmte: Mit den sozialwissenschaftlichen Konsequenzen hat es Wendt komplett übertrieben.

Fruchtbarer Dialog

Während Wendt noch vorgibt, naturwissenschaftlich zu argumentieren, haben sich andere Autoren explizit dagegen gewandt. Doch das ist selten geworden. Es gebe in den Geistes- und Sozialwissenschaften nur noch «Nester antiwissenschaftlichen Denkens», meint Pigliucci. Das umgekehrte Phänomen – aggressiv «szientistisches» Denken in den Naturwissenschaften – sei heute sogar häufiger anzutreffen. Darunter versteht Pigliucci zum Beispiel die seiner Ansicht nach irrige Behauptung, anhand naturwissenschaftlicher Argumente liessen sich Antworten auf moralische Fragen geben. Generell findet er es unglücklich, dass Naturwissenschafter und Geistes- und Sozialwissenschafter einander so oft geringschätzten. Das gehe bis zum Hochmut. Pigliucci setzt dagegen auf den fruchtbaren Dialog zwischen den Disziplinen.

Der Physiker Sokal hat in seinem Streben nach mehr Redlichkeit in der Wissenschaft bis heute nicht nachgelassen. Zuletzt stand dabei die Psychologie im Fokus. 2013 war Sokal an einem Artikel beteiligt, in dem ein Konzept der «positiven Psychologie» wegen mathematischer Mängel aufs Korn genommen wurde. Ein so spektakulär zündender Denkanstoss wie die Parodie von 1996 ist Sokal aber nicht noch einmal gelungen.

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'Information' als Wortschleier.

aus NZZ, 10. 10. 06


Information als Legende 
Peter Janichs philosophischer Einspruch

von Bernhard Dotzler

Ein Missstand mehr in der Welt. Zu den vielen Unseligkeiten, die uns die beste aller Welten vergällen, zählt nach Ansicht des Marburger Philosophen Peter Janich auch die Inflationierung des Informationsbegriffs. «Allgegenwärtig», sagt er, «ist die Legende von der Naturalisierung der Information»: «Ob als Grundbegriff von Theorien des Kultürlichen oder als natürliche Erbinformation, ob als Namengeber einer jungen Wissenschaft oder als Politikum, ob als Bezugspunkt einer gewaltigen Technologie oder als Fixpunkt einer wirtschaftlichen Heilsbotschaft, die Legende von der Information hat viele Formen, Erzähler und Adressaten.»

Ginge es nur um diese Häufung, wäre Janichs Buch freilich nichts als ein Teil des inkriminierten Übels. Aber die Kritik gilt dem, was sein Autor die «Naturalisierung» der Information nennt, sowie dem Umstand, dass es sich dabei um eine «Legende» handelt. Den faktischen Stellenwert der Informationstechnologie zieht Janich nicht in Zweifel. Nur wenn darüber hinaus eine einseitig natur- und technikwissenschaftliche Zurichtung des Begriffs der Information die Folge ist, soll darin eine gefährliche Fehlentwicklung zu erkennen sein. «Naturalisierung» meint ebendiese Zurichtung. Es sei, klagt Janich an, regelrecht das Programm der Naturwissenschaften, die alleinige und deshalb auch die volle Zuständigkeit für Information zu beanspruchen. Statt dadurch aber zu einer Sache allein von Experten geworden zu sein, habe ausgerechnet dieser naturwissenschaftlich okkupierte Informationsbegriff – so unbemerkt wie effizient – weite Kreise gezogen. Insofern sei «Information als Naturgegenstand» zur «Legende» geworden: zu einer Geschichte, die man für wahr hält, ohne dass ihre Wahrheit gesichert wäre.

Aufklärung, sagt da der Philosoph, tut not. Das Argument, mit dem er sie leisten will, hat eine sehr einfache Grundform. «Information» gehört ursprünglich in den Zusammenhang menschlicher Kommunikation. Der Begriff ist oder war Element «einer Sprache, die üblicherweise nur auf redende und schreibende Menschen angewandt wird». Dasselbe Vokabular wurde dann jedoch herangezogen, um nachrichtentechnische Vorgänge zu beschreiben; und diese technischen Beschreibungen wiederum wurden auf Gebiete wie die Molekularbiologie und die Hirnforschung übertragen. Auf einmal schienen technische Objekte nicht anders als die Bausteine des menschlichen Genoms oder Gehirnzellen Eigenschaften des Menschen zu besitzen. Ja, in der neuen «Werbesprache» geschieht das Gleiche noch mit den einfachsten Dingen: «Da halten bei einem neuen Autotyp Form und Funktion Zwiegespräch, da erkennt ein Shampoo die Nöte des Haares… Immer, so scheint es, dient es der Aufwertung einer Sache, sie als sprachlich, kommunikativ oder kognitiv darzustellen.» So wird «spezifisch Menschliches» einerseits auf alle möglichen Bereiche ausgedehnt, während andererseits dieses Menschliche – Sprache, Kommunikation und Erkenntnis – längst «auf nachrichtentechnische Strukturen» reduziert worden ist.

Man kennt die Stoßrichtung dessen, was hier als «Kritik einer Legende» vorgetragen wird. Dass diese Art von Einspruch gegen den Reduktionismus einer naturwissenschaftlich-technisch dominierten Denk- und Redekultur einer solchen Neuauflage bedurft hätte oder dass er gar mehr hilft als die Regalmeter seit langem geführter Debatten, darf man mit Fug und Recht bezweifeln. Doch gibt es noch eine andere Lesart, welche diesem Buch vielleicht etwas mehr abzugewinnen erlaubt. Es ist auch, so schlicht wie darin verdienstvoll, eine Erinnerung an einige der kanonischen Texte zur Zeichen- und Informationstheorie: Texte von Morris, von Shannon und Weaver, von Wiener, von Turing.

Im Rückgang auf deren Aussagen aber ruft es einen heute fast vergessenen Impuls der Technikentwicklung des letzten halben Jahrhunderts ins Gedächtnis, die anfängliche Hoffnung nämlich, «Maschinen bauen zu können, die in ihren Leistungen von denen des Menschen ununterscheidbar sind». In den Medien werden die zugehörigen Phantasien durchaus noch gepflegt, man denke an Filme wie «I Robot» oder die Fortsetzung von «Ghost in the Shell», die unlängst in den Handel kam. Aber niemand würde die Medien selber für eine Realisierung jenes zweifelhaften Traums halten. Insoweit hat die Internetkultur ihn verdrängt. Das Menetekel trog, sagen die Marketingleute; das Menetekel, sagen die Philosophen, konnte und kann nicht eintreffen. Sieht man dagegen, welche kategorialen Überlagerungen die Menschen- und die Medienwelt dennoch in eins setzen, gilt es zu überlegen, ob es nicht doch längst wahr geworden ist. 

Peter Janich: Was ist Information? Kritik einer Legende. Suhrkamp-Verlag, Frankfurt am Main 2006. 181 S., Fr. 27.10.


Nota. – Der Schluss ist überheblich. Allerdings ist das rezensierte Buch – womöglich um der Schärfe der Polemik willen – ein wenig halbherzig. –

Was ist falsch daran, wenn ich sage, nachdem ich gegen einen Stein getreten und ihm eine bestimmte Flug-richtung mitgeteilt habe, ich hätte ihm  "Information" gegeben? Es kommt immer auf den Sinnzusammen-hang an, in den diese Formulierung passt oder nicht passt. Es ist mystifizierend und wichtigtuerisch, das Wort in allen erdenklichen und am liebsten jenen Fällen zu gebrauchen, wo es nichts sagt, nämlich keine zusätzliche 'Information' mitteilt. Und wo passt es? Überall da, wo darauf abgesehen wird, dass einem Etwas eine Eigenschaft von außen hinzugefügt wird. Wo ein Organismus eine Eigenschaft sponte sua aus sich heraus entwickelt, ist es sinnlos und irreführend, wenn man sagt, er habe sich selber 'eine Information gegeben'.

Womit das Wort seine eigentliche Spitze nicht an dem bekommt, was es bezeichnet, sondern an dem, was es folglich nicht bezeichnet: Die unter Didaktikern gängige Vorstellung, 'Wissen' käme schlechthin nur als 'Information' zu Stande, entlarvt sich dadurch als später Widerhall des plumpsten philosophischen Dogma-tismus. Tatsächlich geschieht Information ja nicht aus dem Umstand, dass sie 'gegeben' oder 'genommen' wird, sondern indem eine Organismus sie 'sich zu eigen' macht. Erst diese Einsicht macht die Frage nach dem Anteil sinnvoll, den der freie Wille dabei spielt – und der Einfluss, den die Didaktik auf ihn nehmen kann. Merke: Nicht die Nachricht 'in/formiert' den Organismus, sondern ihre Zurkenntnisnahme.  
JE

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Die Philosophie der Aufklärung.

aus nzz.ch, 9.4.2016, 05:30 Uhr

Philosophie im 18. Jahrhundert
In einem Doppelband des «Grundrisses der Geschichte der Philosophie» wird die Geistesbewegung der Aufklärung in Mittel-, Nord- und Osteuropa in einem eindrucksvollen Panorama vor Augen geführt.

von Ulrich Kronauer

Im Schwabe-Verlag in Basel erscheint, in solides Leinen gewandet, das philosophiehistorische Standardwerk in deutscher Sprache, der «Grundriss der Geschichte der Philosophie». Es knüpft schon mit dem Titel an die Tradition des im 19. Jahrhundert von Friedrich Ueberweg realisierten Projekts einer Darstellung der gesamten Philosophiegeschichte an. Von dem neuen, von Helmut Holzhey herausgegebenen «Grundriss», der auf vierzig Bände angelegt ist und der damit alle bisherigen Auflagen und Bearbeitungen des «Ueberweg» an Umfang weit übertrifft, ist mehr als ein Viertel erschienen. Der Philosophie des 18. Jahrhunderts ist eine eigene Abteilung gewidmet, die fünf Bände umfasst und inzwischen vollständig vorliegt.

Vernunft und Toleranz

Helmut Holzhey und Vilem Mudroch haben den fünften Band dieser Abteilung herausgegeben, der aus zwei umfangreichen Halbbänden besteht und in dem die Philosophie in Mittel-, Nord- und Osteuropa behandelt wird oder, genauer, in dem noch bis 1806 formell bestehenden Heiligen Römischen Reich Deutscher Nation, in der Schweiz, in Skandinavien, Polen, dem Königreich Ungarn und Russland.

Die philosophiegeschichtliche Darstellung des fünften Bandes steht, wie die beiden Herausgeber im Vorwort schreiben, «insgesamt im Zeichen der Aufklärung». Gerade in allerjüngster Zeit wurde der Aufklärung mit ihren Leitbegriffen – Vernunft, Fortschritt, Toleranz, Gleichheit, Menschenwürde, Glaubensfreiheit – in der Presse und in politischen Statements eine besondere Aktualität zugesprochen. Es gelte, so heisst es, die Werte der Aufklärung in Erinnerung zu rufen und das Erbe dieser Geistesbewegung zu bewahren. Die Orientierung an einer Epoche, die nun schon über zweihundert Jahre zurückliegt, ist allerdings nicht ganz unproblematisch und nicht ohne historisch reflektiertes Bewusstsein möglich, zumal sich die Mentalitäten und die sozialen Normen stark gewandelt haben. So galten die heute beschworenen Werte etwa der Gleichheit und der Menschenwürde damals nicht für alle Menschen; und selbst Vertreter der Aufklärung, der grosse Immanuel Kant nicht ausgenommen, zeigten Verständnis dafür, dass die Frauen nicht gleichberechtigt waren oder dass Minderheiten wie die Juden und die sogenannten Zigeuner diskriminiert wurden. Auch gab es gravierende Unterschiede zwischen einzelnen Ländern, etwa zwischen Frankreich und Deutschland, in der Radikalität der Kritik an den gesellschaftlichen Zuständen und den Machtansprüchen der Kirche.

Die Menschen lebten, wie Kant 1784 feststellte, insgesamt noch keineswegs in einem aufgeklärten Zeitalter, sondern nur erst in einem Zeitalter der Aufklärung. Kant beschreibt Aufklärung – den «Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit» – als unabgeschlossenen Prozess. Die Hauptziele dieser gesamteuropäischen Bewegung sind auch heute noch nicht erreicht und insofern durchaus «aktuell». Ihnen lassen sich die Programmideen der als gemässigt geltenden deutschen Aufklärung zuordnen, die in dem umfangreicheren ersten Teil des Doppelbandes behandelt werden. Helmut Holzhey nennt als entsprechende Ziele «die Ablösung von Lehren und Ordnungen geistlicher und weltlicher Art», die einer kritischen Prüfung durch die autonome menschliche Vernunft nicht standhalten, sowie «die Gewährleistung einer nicht konfessionell-dogmatisch gebundenen Religionsausübung und die Errichtung einer natur- bzw. vernunftrechtlich fundierten politischen Ordnung». Die deutsche Aufklärung sei insbesondere durch die philosophische Methode des Eklektizismus (oder auch: der Eklektik) charakterisiert und damit auch durch die Abwendung von autoritätsgebundenem Wissen, durch das Streben nach Vorurteilsfreiheit und geistiger Unabhängigkeit sowie die Leitvorstellung der Vervollkommnungsfähigkeit des Menschen. Unter der Annahme einer alle Menschen verbindenden Vernunft sei der Kampf gegen Aberglauben und Schwärmerei geführt, seien die Sinnlichkeit und die Erfahrung aufgewertet worden.

Der gute Überblick über die deutsche Aufklärung setzt mit den Hauptvertretern der eklektischen Philosophie des Christian Thomasius ein, es folgt die Philosophie Christian Wolffs und seiner Schüler, deren Einfluss nicht unterschätzt werden sollte. Grossen Raum nehmen naturgemäss Kant und der Kantianismus ein. Ein weit gefasster Philosophiebegriff erlaubt es, das ganze kulturgeschichtliche Spektrum des Geisteslebens aufzufächern. In eigenen Kapiteln werden die Institutionen der Universitäten und Akademien behandelt, die Städte Berlin und Göttingen als Zentren des intellektuellen Geschehens, sodann die Theologie und die Religionskritik, der Pietismus und der Pantheismusstreit, die jüdische Aufklärung, die Popularphilosophie und die Volksaufklärung. Umfangreiche Kapitel sind auch dem Naturrecht sowie Staat und Politik vor der Französischen Revolution gewidmet, dem Menschenbild in Physiologie, Anthropologie, Pädagogik und Geschichtsschreibung, den Naturwissenschaften, Gesellschaft, Staat und Ökonomie am Ende des Jahrhunderts, schliesslich den Theorien der Künste und der Philosophie der Dichter, der Literatur- und Philosophiegeschichtsschreibung sowie den Anfängen des spekulativen Idealismus.

Nicht nur die grossen Köpfe

Der zweite Teil gibt einen Überblick über die Geschichte der Philosophie des 18. Jahrhunderts in der Schweiz, in Nord- und Osteuropa. Auch hier liegt der Schwerpunkt auf den Einflüssen der europäischen Aufklärung. Dabei hätte auch noch die Forschung zu den baltischen Ländern berücksichtigt werden können, in denen die Ideen der Aufklärung noch bis weit in das 19. Jahrhundert hinein wirksam waren.

An dem Werk haben viele ausgewiesene Fachleute mitgearbeitet; das Niveau der Beiträge ist hoch, zuverlässig sind die Verzeichnisse der Primär- und Sekundärliteratur, informativ und gut lesbar die zum Teil ausführlichen Darstellungen von Leben und Lehre eines Autors. Als sehr nützlich erweisen sich die Einblicke, die jeweils in einzelne wichtige Werke eines Philosophen eröffnet werden. Neben den bis heute ausstrahlenden Köpfen wie Wolff und Kant, Hamann und Herder oder Mendelssohn wird eine Vielzahl von Denkern vorgestellt, deren Namen und Wirken weitgehend in Vergessenheit geraten sind, die aber Wesentliches zum Diskurs der Aufklärung beigetragen haben.

Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie des 18. Jahrhunderts. Band 5/1 und 5/2. Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation. Schweiz. Nord- und Osteuropa. Herausgegeben von Helmut Holzhey und Vilem Mudroch. Schwabe-Verlag, Basel 2015. 1677 S., leinengebunden, Fr. 320.–.

Fleiß behindert die guten Einfälle.

aus scinexx

Warum wir Geistesblitzen vertrauen sollten

Aha-Momente hat jeder schon erlebt: Plötzlich scheint dabei die Lösung eines Problems wie aus dem Nichts aufzutauchen. Aber wie verlässlich sind diese Geistesblitze? Das haben Forscher nun überprüft. Ihr Ergebnis: Lösungen, die auf solchen Aha-Momenten beruhen, sind sogar oft richtiger als diejenigen, die auf systematisches, analytisches Denken zurückgehen. Wir sollten sie daher nicht missachten, so ihr Rat.

Viele große Forscher und Erfinder verdanken Geistesblitzen ihre besten Ideen.

Heureka! Von vielen großen Forschern und Genies wird berichtet, dass sie ihre besten Ideen durch plötzliche Eingebungen bekamen. Ob Albert Einstein, der in einem Gedankenexperiment über einen Fahrstuhl nachdachte und dabei die Basis für seine Allgemeine Relativitätstheorie fand, der Chemiker Kekulé, dem im Halbschlaf die Struktur des Benzolrings einfiel oder Niels Bohr, dem ein Geistesblitz die Grundlage für sein Atommodell lieferte.

Wie richtig sind Geistesblitze?

"Die Geschichte der großen Entdeckungen ist voll solcher Geistesblitze, was den Glauben nährt, dass solche Aha-Momente meist die richtige Lösung liefern", sagt Carola Salvi von der Northwestern University. "Aber ob das auch stimmt, wurde bisher nie getestet und kann durchaus ein Irrglauben sei, weil schlicht nur die positiven Fälle erzählt werden."

Um zu testen, wie verlässlich plötzliche Eingebungen wirklich sind, haben Salvi und ihre Kollegen Probanden 50 bis 180 verschiedene Denkaufgaben lösen lassen. Darunter waren klassische Wortfindungsaufgaben ebenso wie visuelle Puzzles. Alle Aufgaben mussten unter Zeitdruck absolviert werden und die Teilnehmer sollten anschließend angeben, ob sie durch analytisches Denke auf die Lösung gekommen waren oder durch einen Aha-Moment.

Spontan, aber korrekt

Das Ergebnis: Die Teilnehmer, denen ein Geistesblitz bei der Lösung half, lagen deutlich häufiger richtig als diejenigen, die systematisch an die Aufgabe herangegangen waren, wie die Forscher berichten. Bei den linguistischen Tests waren 94 Prozent der auf plötzlichen Eingebungen beruhenden Ergebnisse korrekt, aber nur 78 Prozent der durch analytisches Denken zustande gekommenen. Bei den visuellen Puzzeln stand es 78 zu 42 für die Aha-Momente.

"Das zeigt, dass das Vertrauen, das viele Menschen gegenüber solchen Eingebungen haben, durchaus gerechtfertigt ist", sagt Salvi. Ihr Kollege John Kounios von der Drexel University ergänzt: "Das spricht dafür, eine Idee ernst zu nehmen, wenn sie durch einen Geistesblitz entstanden ist. Sie wird zwar nicht immer richtig sein, aber die Wahrscheinlichkeit dafür ist sogar höher als bei einer Idee, die methodisch ausgearbeitet wurde."

Leider unvorhersehbar

Dummerweise hat das Ganze aber einen Haken: Ein Geistesblitz lässt sich nicht erzwingen. "Diese Einsichten sind unbewusst und automatisch, man kann sie nicht drängen", erklärt Kounios. "Der dahinterstehende Prozess benötigt seine eigene Zeit und erst wenn unser Unterbewusstsein alle Punkte verbunden hat, poppt die Lösung in unserem Bewusstsein als Aha-Moment auf."

Im konkreten Test führte diese Unberechenbarkeit dazu, dass die Probanden mit den Geistesblitzen zwar häufiger richtig lagen, dafür aber die erlaubte Zeit überschritten. Denn sie neigten dazu erst dann zu antworten, wenn sie wirklich einen Aha-Moment hatten, statt einfach zu raten. Bei den Aufgaben, bei denen sie analytisch vorgingen, lagen sie zwar oft falsch, hielten dafür aber den Termin ein.

Zeitdruck hemmt Geistesblitze

Und noch etwas kommt hinzu: Je größer der Zeitdruck, desto geringer die Chance, dass ein Geistesblitz kommt. "Angst verschiebt unser Denken von solchen Einsichten hin zum analytischen Denken", erklärt Kounios. "Deshalb sind Terminvorgaben zwar sinnvoll, um Aufgaben rechtzeitig abzuschließen, wenn aber kreative Ideen gefragt sind, ist es günstiger, einen flexiblen Zeitrahmen zu haben."

Denn kommt beim Grübeln keine Eingebung, dann neigen viele Menschen dazu, vor Ablauf der Frist schnell noch eine Lösung zu raten – aber genau dabei werden die meisten Fehler gemacht, wie die Tests zeigen. "Dieses Raten beruht oft auf analytischen, bewussten Gedankengängen, die noch nicht abgeschlossen sind und daher voreilige, falsche Schlüsse fördern", erklären die Forscher. "Eingebungen kommen dagegen erst dann überhaupt ins Bewusstsein, wenn das unbewusste Problemlösen abgeschlossen ist, und sind deshalb oft korrekter." (Thinking & Reasoning, 2016; doi: 10.1080/13546783.2016.1141798)

(Drexel University, 08.03.2016 - NPO)



Nota.* – Schulischer (und jeder andere) Unterricht verlangt Konzentration. Nicht nur ist Schule eine halbe Sache. Sie schadet sogar, wenn sie den Eindruck erweckt, Konzentration sei die Form des eigentlichen Denkens. Das konzentrierte Denken ist immer sekundär und in manchen Fällen nicht einmal erforderlich.

Unsere Schulen erwecken diesen Eindruck, denn ihr Funktionsmodus ist Unterricht und Übung.* Werden gelegentlich kreative Sequenzen eingeflochten, dann unterliegen sie entweder dem Lernziel der jeweiligen 'Stunde' (und sind in Wahrheit Konzentrationsgymnastik), oder lockeres Beiwerk. Auf jeden Fall erschei-nen sie als der uneigentliche Teil des Denkens. 

Sie sind aber der eigentliche. Die Schule lenkt den Geist auf Abwege. Das muss man sich erstmal klarma-chen: Die jungen Leute werden acht bis dreizehn Jahre ihres jungen Lebens lang in die Irre geführt – aus-nahmslos und von Amts wegen. 

Und wenn sie Pech haben, demnächst sogar ganztags.
JE

*) aus Warum Schule schadet 
**) Gr. schôlê hieß noch Muße; aber lat. studium heißt schon Eifer.

Ach, nur veröffentlichtes Wissen ist Wissenschaft...

aus Süddeutsche.de, 2. 3. 2016

Fachzeitschriften
Irrer Wettkampf um die meisten Zitate
Forscher fühlen sich gedrängt, so oft wie möglich in hoch bewerteten Magazinen zu publizieren. Das schadet der Wissenschaft.

Von Hubertus Breuer

Neurowissenschaftler in einem Labor an der Universität Marburg einen angenehmen Anblick genießen: In einem Kernspintomografen liegend sahen sie auf einem kleinen Bildschirm frei erfundene, mit ihrem Autorennamen gezeichnete Fachartikel. Die Begeisterung darüber zeigte sich im Nucleus Accumbens, dem im Vorderhirn gelegenen Belohnungszentrum des Menschen. Zwei ihrer Fachkollegen, die Hirnforscher Frieder Paulus und Sören Krach, mittlerweile an der Klinik für Psychiatrie der Universität zu Lübeck, nahmen davon aufmerksam Notiz.

Sie beobachteten, wie das Gehirnareal umso aktiver wurde, je renommierter das Journal war, in dem das Manuskript angeblich erscheinen sollte. Genauer gesagt: Die Freude war umso größer, je höher die Bewertung des Fachblatts nach dem sogenannten "Journal Impact Factor", kurz JIF, war. Sollte das Manuskript etwa in Nature Neuroscience erscheinen (2013 mit einem JIF von14,98), einem der Sterne am Himmel der Hirnforschung, erstrahlte der Nucleus Accumbens wie ein Feuerwerk.

• Wissenschaft ist öffentliches Wissen; punctum.

Die Aktivität nahm indes ab, als dieselbe Arbeit im Fachblatt Neuro Image (JIF6,13) präsentiert wurde und geriet zu einem Schummern, als es nur derNeuroreport (JIF 1,68) war. Mit ihrer kürzlich im Fachblatt Plos Oneerschienenen Versuchsreihe wollten Paulus und Krach demonstrieren, wie Naturwissenschaftler das dominierende Belohnungsprinzip des akademischen Betriebs neuronal verinnerlicht hatten. Denn je renommierter das Journal, in dem ein Wissenschaftler publiziert, desto höher fällt auch der persönliche Impact Factor eines Wissenschaftlers aus. Und der bestimmt seinen Marktwert.

"Der Impact Factor spielt eine zentrale Rolle"

Das hat Folgen. Rankings und Statistiken sind heute beliebte Mittel, um Forschung, Institutionen und eben auch Wissenschaftler zu bewerten. Erstellt werden sie mithilfe der Bibliometrie, die akribisch Fachartikel und Zitate zählt. Damit errechnet sie den Impact Factor, die Universalwährung des akademischen Betriebs. "Egal, ob es um die Einwerbung von Drittmitteln, die Bewertung von Fachbereichen, Stellen oder Beförderungen geht," schreiben Paulus und Krach, "der Impact Factor spielt eine zentrale Rolle."

Dabei war dem JIF anfangs eine viel schlichtere Aufgabe zugedacht. Ersonnen von dem US-Linguisten und Gründer des Institute for Scientific Information, Eugene Garfield, sollte der Impact Factor Bibliothekaren helfen, Abonnements für ihre Institution zu verwalten. Er errechnet, wie oft im vergangenen Jahr Artikel zitiert wurden, die in den beiden Jahren zuvor veröffentlicht worden sind - im Falle von Nature Neuroscience 2013 eben 14,98-mal und 2014 dann 16,1-mal. Das soll abbilden, wie wichtig ein Journal im Wissenschaftsdiskurs ist.Nature und Science sind in den Naturwissenschaften die unangefochtenen Platzhirsche.

Je höher der persönliche Impact-Faktor, desto größer die Chance auf Fördermittel

Doch innerhalb der vergangenen zehn Jahre hat sich der Gebrauch des Impact Factors stark gewandelt: Er wird immer mehr genutzt, um auch die Leistung von Forschern individuell zu bewerten. Je mehr ein Wissenschaftler in renommierten Journalen publiziert - bevorzugt als Hauptautor-, desto höher ist seine Punktzahl. Und je beeindruckender diese Ziffer, desto größer die Wahrscheinlichkeit, Fördergeld zu bekommen oder mit Bewerbungen Erfolg zu haben. Deshalb ziehen gerade Nachwuchswissenschaftler den Impact Factor in Erwägung, ehe sie eine Arbeit zur Publikation einreichen. "Wen man anstellt, sollte man aufgrund der Verdienste, nicht aufgrund des Impact Factors entscheiden", erklärte der Physiker Reinhard Werner von der Universität Hannover im Januar 2015 ausgerechnet in Nature, das sich derzeit in einem olympischen JIF von 41,5 sonnt.

Das Zitat selbst ist kein perfekter Maßstab zur Bewertung der Qualität und Bedeutsamkeit einer Arbeit, denn nur selten erfüllt es die Aufgabe, auf die besten Studien in einem Forschungsfeld zu verweisen. Stattdessen hat es viele Funktionen: auf Resultate anderer Experimente zu verweisen, gelegentlich zu kritisieren und mitunter auch einem befreundeten Kollegen oder dem Doktorvater einen Gefallen zu tun. Außerdem führt es in die Irre, von einem Journal-Ranking auf den Wert eines einzelnen Artikels zu schließen.

Reviews sind beliebt, sie ziehen Zitierungen an wie das Licht die Motten

Im Schnitt entfallen auf nur ein Fünftel der Artikel in einem Fachjournal 80Prozent der Zitierungen. Zeitschriften publizieren wichtige Manuskripte zudem oftmals zu Beginn eines Jahres, damit sie bis zur JIF-Berechnung öfter zitiert werden können. Auch Reviews sind deshalb beliebt, denn die ziehen Zitierungen an wie Motten das Licht. Wer jedoch in einem Nischenfach arbeitet - Tiermedizin zum Beispiel-, dessen Journale stehen im Schatten erfolgreicher Fachgebiete - etwa Molekularbiologie. Solche Themengebiete produzieren naturgemäß weniger Zitate.

Die Folgen: Forscher fühlen sich gedrängt, so oft wie möglich in hoch bewerteten Magazinen zu publizieren, um ihren persönlichen Kurs zu steigern. So machen sie sich den JIF als zentrales Bewertungskriterium ihrer Arbeit zu eigen. Das kann sich direkt auszahlen: In China erhalten Forscher an einigen Universitäten Boni und Gehaltserhöhungen, wenn sie einen Artikel in einem Journal mit hohem Impact Factor platzieren.

In Deutschland kann zumindest der eigene Fachbereich profitieren. Denn bei der leistungsorientierten Mittelvergabe der Hochschulen werden Publikationen mit hohem Impact Factor oft honoriert. Und weisen die Publikationen aus einer deutschen Universität einen besonders hohen Gesamt-Impact- Factor auf, schadet das sicher nicht deren Chancen bei der Exzellenzinitiative.

Ein Marketinginstrument mit zerstörerischer Wirkung

Aus diesen Gründen haben seit 2012 mehr als zwölftausend Forschungsinstitutionen und Wissenschaftler eine Erklärung namens DORA unterzeichnet, die "San Francisco Declaration on Research Assessment". Dort heißt es, der JIF sei "ein Marketinginstrument, das eine unkontrollierte, zerstörerische Wirkung in der Welt der Wissenschaften entfaltet hat".

Doch nicht jeder teilt den Pessimismus. Nature-Chefredakteur Philip Campbell erklärte im Juli 2015 der britischen Times, der JIF sei "ein Maßstab der Bedeutung eines Journals, und es gibt keinen Grund, ihn nicht zu publizieren und Erfolge herauszustreichen".

Dabei sind die Wissenschaftler selbst nicht frei von Schuld. So reagierte in der Studie von Paulus und Krach das Belohnungszentrum gerade derjenigen Forscher am stärksten auf die Aussicht, in Nature Neuroscience zu veröffentlichen, die im Schnitt tatsächlich häufiger in Journalen mit hohem Impact Factor publizieren - ein Mechanismus, der an suchtähnliches Verhalten denken lässt. Der Lust an der Selbstbestätigung können sich auch erfolgreiche Forscher offenbar kaum entziehen.

Und so führen sie - gemeinsam mit fast allen anderen - eine Praxis fort, die, wie es die Fachliteratur inzwischen nennt, zur "Impact-Factor-Manie" führt. Reinhard Werner schreibt dazu in Nature: "Wenn wir glauben, dass wir nach albernen Kriterien beurteilt werden, dann passen wir uns an und verhalten uns albern."

Die Geschichte des Teufels.

aus Die Welt, 16. 9. 2015                                                                                             Gargouille, Notre Dame de Paris

BIOGRAFIE DES SATANS
Den Teufel sind wir los, die Teufel sind geblieben
Für Augustinus war er ein "Lufttier", für Thomas von Aquin der Geist des Bösen. Eine neue Biografie des Teufels zeigt, wie fromme Fiktionen Fakten schufen und Sexualität und Sünde zusammenrückten.

von Friedrich Wilhelm Graf

Im Jahre 1821 veröffentlichte der Berliner Theologe Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher, der bedeutendste Theologe des modernen Protestantismus, unter dem Titel "Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirche im Zusammenhange dargestellt" eine zweibändige Deutung überkommener christlicher Glaubensvorstellungen.

Trotz des so kirchlich klingenden Titels wollte Schleiermacher aber keine Dogmatik oder begriffliche Darstellung von Kirchenlehren bieten, sondern eine Analyse der christlich frommen Gemütszustände freiheitsliebender Bürgerinnen und Bürger. Jeder und jede habe in Fragen der Religion das Recht auf Kritik und dürfe nach den Maßstäben des je eigenen "frommen Selbstbewusstseins" entscheiden, was ihm an den uralten Glaubensvorstellungen der christlichen Überlieferung überhaupt wichtig sei.


Doppelporträt Satans und des Papstes, um 1600

Zu einer einst ganz zentralen mythologischen Gestalt ging Schleiermacher entschieden auf Distanz: zum Teufel, dem "altbösen Feind", der in vielen Kirchenliedern für alles Üble, Schlechte in der Welt und im Leben des einzelnen verantwortlich gemacht wurde. Schleiermacher gestand seine "gänzliche Unwissenheit über das Dasein eines solchen Wesens" und betonte: "Die Vorstellung vom Teufel, wie sie sich unter uns ausgebildet hat, ist so haltungslos, dass man eine Überzeugung von ihrer Wahrheit niemandem zumuten kann."

Allerdings musste Schleiermacher einräumen, dass in der Bibel und vor allem im Neuen Testament sehr viel vom Diabolos oder Satan und von Dämonen die Rede ist. Auch wusste er um die dogmatische Hartnäckigkeit, mit der vor allem die römisch-katholische Kirche die zerstörerische Macht des als widergöttliche Person mit starker Handlungsfähigkeit gedachten Teufels behauptete.

Zudem kannte Schleiermacher einige jener literarischen "Apologien des Teufels", die in den 1790er Jahren selbst in den "Philosophischen Journalen" kritischer Philosophen erschienen waren. Der systematische Theologe und Philosoph fand aus dieser Lage einen nur widersprüchlichen Ausweg: Er erklärte einerseits mit großer Bestimmtheit, dass die mythologische Vorstellung eines persönlichen Teufels für den christlichen Glauben nicht konstitutiv sei.

Andererseits wollte er keinem Christen das Recht absprechen, im "Privatgebrauch" weiter an einen realiter existierenden Teufel zu glauben. Doch am besten mache man vom Teufel nur noch einen "dichterischen Gebrauch". Das war natürlich eine Anspielung auf den Mephisto in Goethes "Faust".

Mit seinem Versuch der "dichterischen" Rettung des "altbösen Feindes" provozierte Schleiermacher allerdings den Widerspruch Hegels, seines philosophischen Gegenspielers in der Berliner Universität. In den "Vorlesungen über die Ästhetik" erklärte Hegel, dass der Teufel "nichts als die Lüge in sich selbst" und deshalb "eine schlechte, ästhetisch unbrauchbare Figur" sei.

Teuflische Lebensführung

In seiner "neuen Biografie" des Teufels kommt Kurt Flasch ausführlich auf die heftigen Teufelsstreitigkeiten des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts zu sprechen. Ihn interessieren aber nicht allein die vielen gelehrten Kontroversen, die hoch gebildete Theologen, Philosophen, Juristen und auch Ökonomen über das Wesen und die Existenz des Teufels als der Personifizierung der grausamen Macht des Bösen in gelehrten Journalen und dicken Büchern austrugen. Vielmehr will er zugleich auch die starke Präsenz des Teufels im Denken und Leben der einfachen Leute Europas erfassen.

Methodisch orientiert er sich an der Religionstheorie Max Webers. "Zu den wichtigsten formenden Elementen der Lebensführung gehörten in der Vergangenheit überall die magischen und religiösen Mächte und die im Glauben an sie verankerten Pflichtvorstellungen", hatte Weber 1904 in seinem berühmten Aufsatz über "Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus" erklärt. So will Flasch die äußerst starke Prägekraft des Teufels in der "Lebensführung" der an ihn glaubenden Menschen erfassen. Die Frage der Existenz des Teufels stellt sich für ihn deshalb nicht.

Natürlich glaubt der agnostische Liebhaber eines poetischen Christentums nicht an ein tatsächlich existierendes diabolisches Wesen mit personalen Zügen. Aber Flasch weiß auch: Den Teufel gab es als reale Macht, weil über lange Jahrhunderte hinweg die große Mehrheit der in Europa lebenden Menschen davon überzeugt war, dass trotz Gottes Allmacht diese gefallene Welt vom Teufel beherrscht werde und diabolisch böse Geistwesen, Dämonen zu jeder Zeit und an jedem Ort fehlbare Menschen zum sündhaft falschen Denken und Handeln verführen könnten.

Auch fromme Fiktionen sind Fakten, und die Einbildungen der Glaubensfantasie können harte soziale Realitäten schaffen. Der Teufel machte Angst, schüchterte die Leute ein und erzeugte fortwährend viel Unsicherheit schaffendes Geraune über sein satanisches Treiben.

So ließ er sich auch von den Herrschenden zur Disziplinierung der Untertanen in Anspruch nehmen. Mit dem Hinweis auf Dämonen konnten alle möglichen Katastrophen des Lebens, von Erdbeben und Gewitter über den Krieg bis hin zu Raub, Mord, Totschlag und Krankheit, und alles ansonsten Rätselhafte erklärt werden.

Öffentliche Exorzismen mit Tausenden von Zuschauern dienten nicht nur zur Inszenierung der Macht des Klerus über das fromme Volk, sondern auch zu einer rituellen Vergemeinschaftung, in der gerade durch die Austreibung eines Dämons aus einer Besessenen die lebensbestimmende Macht des Teufels demonstriert wurde.

Und der hinkende Teufel, der nach Schwefel stinkt, Eiseskälte ausstrahlt und als Schwein, schwarze Katze, Kröte, Schlange, Drache oder zotteliger Mensch mit Schwanz und Hörnern auftreten kann, bestimmte die Ordnung des Geschlechterverhältnisses: Die Frau galt als für seine Verführungskünste besonders anfällig.

Doch so sehr Flasch sein Interesse an der Realgeschichte Luzifers oder Beelzebubs betont – sein gelehrtes Buch bietet weithin Ideen- oder Intellektualgeschichte. Von anderen Teufelsforschern oder Kulturhistorikern wie Jeffrey Burton Russell und Nathan Johnstone, die 1984 und 2006 große Bücher über "Lucifer im Mittelalter" und "The Devil and Demonism in Early Modern England" vorgelegt hatten, unterscheidet Flasch sich vor allem dadurch, dass er die große geschichtliche Variabilität der Teufelsvorstellungen betont.

Dem Höllenfürsten wurden im Laufe der Geschichte des Christentums immer neue Fähigkeiten, Künste und Eigenschaften beigelegt. Und nicht nur wandelte sich in den Lehren der Theologen und im Glauben der Leute immer wieder seine Natur, sondern auch der Gebrauch, den Pfarrer und Ordensleute in ihren Predigten sowie politische Herrscher in Frieden und Krieg von ihm machten, unterlag vielfältigem Wandel. Flasch berichtet davon sehr kundig, klar und übersichtlich.

Satans Weg zum Bösen

Satan beherrschte Europa, aber stammte nicht von hier, sondern aus der hebräischen Bibel. In den ältesten Textschichten der hebräischen Bibel spielt er zwar noch keine Rolle, und auch in den Schöpfungsmythen des ersten Buch Mose, vor allem in der Erzählung von der Vertreibung Adams und Evas aus dem Paradies, taucht er überhaupt nicht auf.

Im Buch Hiob, entstanden wohl im fünften vorchristlichen Jahrhundert, ist Satan noch kein Feind Gottes, sondern als Mitglied des himmlischen Hofstaates in der Nähe der Gottessöhne an Jahwes Thron mit der Aufgabe betraut, die Menschen zu prüfen. Erst im jüngsten, im ersten vorchristlichen Jahrhundert entstandenen Text der hebräischen Bibel, dem Weisheitsbuch, wird Satan als Verführer mit Adam und Eva in Verbindung gebracht, und nun gilt er als eine neiderfüllte, rachsüchtige Person, die den Menschen Schaden zufügen will.


Kurt Flasch

Im Neuen Testament wird die destruktive Macht des Teufels dann noch einmal deutlich gesteigert. Zwar gelten die Kreuzigung und die Auferstehung Jesu von Nazareth als definitiver Sieg über Tod und Teufel. Aber bis zum Ende der Zeiten mit dem göttlichen Endgericht bleibt Satan in den Sündern mächtig, als Herr dieser gefallenen Welt und radikal böser Verderber jedes, jeder einzelnen. Für die weitere Entwicklung der ebenso komplexen wie in sich widersprüchlichen mythologischen Teufelsvorstellungen ist, was Flasch kenntnisreich zeigt, vor allem der große Kirchenvater Augustin verantwortlich.

In penetrantem Realismus kämpft er gegen alle bloß allegorischen, bildhaften Deutungen des Teufels und der Hölle, schreibt dem Teufel einen richtigen Körper als "Lufttier" zu, das in die Seelen der Menschen eindringen kann, arbeitet die überkommene Vorstellung vom Teufelspakt zu einer hoch differenzierten Theorie aus und lehrt mit unerbittlicher Schärfe, dass keine Taufe gültig sei, der nicht ein Exorzismus vorausgegangen sei. Auch sieht er den großen Bösen vor allem in den sexuellen Begierden des Menschen am Werk, mit der lustfeindlichen Folge, dass nun Sexualität und Sünde ganz eng zusammenrücken.

Doch obgleich sich Augustins Höllenrealismus mithilfe Papst Gregors I. im lateinischen Christentum schnell durchsetzte, unterlagen die mythologischen Vorstellungen von Teufelsreich und Höllenfeuer bis in die frühe Neuzeit hinein vielen Veränderungen, sowohl im theologischen Diskurs als auch in kirchlicher Praxis und populärer Religion der Leute. So wurde das "Lufttier" des Augustinus von gelehrten Theologen und Philosophen im 12. und 13. Jahrhundert nun als reines Geistwesen gedacht, besonders übersichtlich bei Thomas von Aquin.

Erosion der Teufelsvorstellungen

Die vielen inneren Widersprüche der gelehrten Satanologie ließen sich dadurch aber nicht beseitigen. Wie können reine Geistwesen durch ein körperliches Höllenfeuer gepeinigt werden? Wie kann der Teufel als personifiziertes Böses reale Wirkung in unserem Leben und Macht über diese Welt haben, ohne Gottes Allmacht zu beschneiden? Woher kommt der Teufel, wenn nicht Gott selbst, der schöpferische Urgrund aller welthaften Wirklichkeit, ihn geschaffen hat?

Im zweiten Teil schreibt Flasch die Geschichte der allmählichen Erosion der Teufelsvorstellungen. Natürlich spielten dabei neue Kenntnisse über die Natur, kritische Lesarten der Heiligen Schrift und überhaupt mehr philosophische Skepsis gegenüber allen Jenseitstheorien eine gewichtige Rolle.



Aber ebenso wichtig wurde die Einsicht, dass ein so großer antiker Denker wie Aristoteles nirgends vom Teufel geredet hatte und all jene ontologischen Spekulationen über die rein geistige Seinsweise der Engel und auch der gefallenen Engel, der Dämonen, an kognitiver Plausibilität verloren. Wie lässt sich überhaupt erkennen, dass das schlechte Tun von Herrn Müller nicht seinen bösen Neigungen entstammt, sondern auf das Wirken Satans zurückgeht?
Noch der "Katechismus der katholischen Kirche" aus dem Jahr 1993 spricht von der Allgewalt Satans: "Sein Tun bringt schlimme geistige und mittelbar selbst physische Schäden über jeden Menschen und jede Gesellschaft." Doch woher weiß die Kirche das?

Und wie verhält sich die Rede von der Macht des Bösen zur Vorstellung eines guten, gnädigen, auch als allmächtig verehrten Schöpfergottes? Es war der jahrhundertelange theologische und philosophische Streit über solche Fragen, die zum allmählichen Verschwinden des Teufels in den Köpfen und Herzen der Menschen führte.

Flasch meint, dass der Teufel in Europa nun definitiv einen Schwächetod gestorben sei. Auch erklärt er mit einiger Überzeugungskraft, dass ein Christentum ohne Teufel nur blass und auf Dauer nicht überlebensfähig sei. Darüber mag man streiten. Aber gewiss hat Goethe recht: "Den Bösen sind sie los, die Bösen sind geblieben" (Faust I, Hexenküche). Dass Menschen einander die Hölle bereiten können, weiß auch der gern gelassen heitere, wunderbar unterhaltsame Erfolgsautor Kurt Flasch.

Friedrich Wilhelm Graf ist emeritierter Professor für Systematische Theologie und Ethik an der Universität München und Autor zahlreicher Bücher, darunter "Die Wiederkehr der Götter" und "Götter global" ( beide bei C.H. Beck)

aus nzz.ch, 2.3.2016, 05:30 Uhr                                                                                             Mömpelgarder Altar um 1540 

Der Teufel in der europäischen Kulturgeschichte
Satan, Diabolos, Gottseibeiuns
Der emeritierte Philosophiehistoriker Kurt Flasch hat der Geschichte des Teufels – den Vorstellungen vom Widersacher Gottes – ein Buch gewidmet, das zu einem Plädoyer für den Atheismus gerät.

von Hans-Albrecht Koch

Von Teufel zu reden, heisst für den aufgeklärten Historiker, von der Geschichte der Vorstellungen zu handeln, die sich die Menschen von ihm machten. Der Teufel stammt zwar nicht aus Europa, doch verbrachte er hier seine besten Jahre, wie Kurt Flasch mit der ihm gelegentlich eigenen «Flapsigkeit» – durchaus sympathisch – in seinem neuen Buch formuliert. In vielerlei Gestalt eroberte der Teufel, der religiösen Welt des Orients entstammend, die Welt. Nicht selten trat die Verkörperung des Bösen als abgefallener Sohn oder gefallener Engel auf die Bühne der Religionsgeschichte. – Als populäre Droh- und Schreckensgestalt ist der Teufel äusserlich durch zahlreiche Deformationen gekennzeichnet, etwa den Hinkefuss. In seiner Wandlungsfähigkeit kommt er nicht nur als dunkler Junker, sondern auch als Drache, Schlange oder Schwein daher – stets mit grosser Intelligenz und Kraft ausgestattet, seine bösen Pläne zu verrichten.

Manichäisches Weltbild

Den emeritierten Philosophiehistoriker interessieren die Lebensverhältnisse des Teufels; eine seiner Fragen lautet: «War er wenigstens verheiratet?» Flaschs Antwort: «Diese Frage würde er schroff zurückweisen; er war wie Gott zölibatär» – sieht man von dem Herrscherpaar ab, das, «teuflische Züge» tragend, in der griechisch-römischen Mythologie über das Totenreich gebietet. Wie in verschiedenen Gestalten, so tritt der Teufel auch unter verschiedenen Namen auf: als Satan im Alten Testament, wo der Widersacher Gottes so viel wie ein Verleumder ist, als Beelzebub, als Diabolos – als «Durcheinanderwerfer» – in der Septuaginta, der griechischen Übertragung der hebräischen Bibel, als Luzifer oder als «Gottseibeiuns», wie er im Deutschen der Neuzeit oft in Unheil abwendender Absicht genannt wurde.

Eine der wichtigsten Funktionen, die der Teufel in der christlichen Diabologie erfüllte, ist, ein strikt dichotomisches Weltbild zu ermöglichen, das die Wirklichkeit in Gut und Böse einzuteilen lehrt und eine von Zweifeln entlastete Begegnung mit ihr erlaubt. Die Überzeugung, Nichtchristen seien «Teufelssöhne», bestimmte allenthalben den Alltag: Nicht nur, dass 1099 die siegreichen Anführer des Ersten Kreuzzugs dem Papst vermelden konnten, sie hätten die Macht «der Sarazenen und des Teufels» besiegt; noch im aufgeklärten Freimaurer-Libretto der «Zauberflöte» hat Papageno keinen Zweifel, dass der ihm begegnende Mohr Monostatos «sicherlich der Teufel» sein müsse.

Eine entscheidende Wandlung des Teufelsbildes betrifft die Entmaterialisierung. Den Teufel und seine Helfer, so er denn von solchen begleitet wurde, stellte man sich in der Antike und im Mittelalter von materieller Körperlichkeit vor. So lehrte Augustinus: «Sie hatten, obwohl nicht von einer Frau geboren, dennoch einen richtigen Körper. Deswegen konnten sie ihn ständig verwandeln – aus jeder beliebigen Spezies, aus jeder Art von Anblick, in jede andere Spezies.» Im Zuge vieler Wandlungen, zu denen etwa auch die Vorstellung von Luftkörpern gehörte, wurden im 13. Jahrhundert Engel und Teufel – dies blieb später in der Neuzeit die gängige Auffassung – zu Geistwesen. Das führte dazu, dass der Teufel, ebenso wie Gott, immer mehr auch unter die Zuständigkeit der Philosophen geriet. Auch sie entwickelten zunächst noch eine ausgewachsene Diabologie, ehe der neuzeitliche Gott der Philosophen-Theologen den Widersacher als ernstzunehmende Grösse verabschiedete.

Gerade zu Beginn der Neuzeit wurde indes der Glaube an die Existenz des Teufels aus verschiedenen Gründen noch einmal zu stärken versucht. Das ging im kirchlich-theologischen Kontext so weit, dass spätestens seit dem 16. Jahrhundert in den Verdacht geraten konnte, ein Atheist zu sein, wer die Existenz des Teufels leugnete. Dessen polemischer Wert in religiös motivierten Konflikten bewährte sich auch in der interkonfessionellen Auseinandersetzung, gleich ob Luther den Papst oder Letzterer den Reformator zu einem Teufel erklärte.

Selten nur brach sich einmal distanzierte Vernunft Bahn, etwa als der niederländische Arzt Johannes Weyer, teufelsgläubig auch er, 1563 ein antidämonistisches Buch veröffentlichte. Mit ihm versuchte er jene Frauen vor der Inquisition zu bewahren, denen bei «abweichendem» Verhalten seit 1486 der «Hexenhammer» des Speyerer Dominikaners Heinrich Kramer das furchtbarste Los – Folter und Scheiterhaufen – androhte. Weyer versuchte sie als «Melancholikerinnen» in die therapeutische Zuständigkeit des Mediziners zu retten. Nicht mit durchschlagendem Erfolg, denn der französische Staatsrechtler Jean Bodin warf schon 1581 mit seinem einflussreichen Buch über die «Dämonomanie» der Zauberer («De magorum daemonomania») das Ruder wieder herum. Erst der aufgeklärte Hallenser Theologe Johann Salomo Semler, einer der Begründer der historisch-kritischen Bibelauslegung im 18. Jahrhundert, unternahm so etwas wie eine Entmythologisierung der Bibel und interpretierte die Mythen von Teufel und Dämonen im Hinblick auf ihre Funktionen.

Plädoyer für den Atheismus

Nicht um den Teufel als Metapher oder das Böse in der Welt als solches geht es Flasch, sondern «um den Teufel als eine eigene Person, ein rein geistiges Geschöpf, als substantia separata, wie ihn die traditionelle Orthodoxie katholischer wie protestantischer Konfession an die Wand gemalt hat». Sein Buch stellt also recht eigentlich ein Stück europäischer Mentalitätsgeschichte dar. Es porträtiert eine Figur, auf die fundamentalistische Ideologien für die Lenkung des Sozialverhaltens – besonders, aber nicht nur der Unterschichten – nicht verzichten wollten. Auch nicht in der Freien Reichsstadt Frankfurt am Main, wo der junge Goethe den Teufel im Puppenspiel kennenlernte, lange ehe der Dichter des «Faust» den alten Naturteufel vom Platz wies und den Mephisto der Kunstwelt auftreten liess.

Wer die Bücher von Kurt Flasch kennt, wird sich nicht wundern, dass dem Autor seine Geschichte des Teufels zu einem Plädoyer für den Atheismus gerät. Kein anderes Thema erlaubt es ihm so sehr, ganz Voltaire, ganz esprit fort und Freigeist zu sein

Ungeduldig und kurzlebig.

aus Die Presse, Wien, 23.02.2016

Kurzes Leben, kurze Geduld, aber wie herum?
Es gibt eine Korrelation zwischen der Länge der Telomere, die vermutlich bei der des Lebens mitspielen, und der des Geduldsfadens. Man weiß nur nicht, was Ursache ist und was Wirkung.

von Jürgen Langenbach

Ob im Supermarkt oder in der U-Bahn beim Aussteigen: Oft kann man sich des Eindrucks nicht erwehren, dass die Ungeduld der Menschen mit ihrem Alter wächst. Das ist natürlich eine ganz unsystematische private Beobachtung, „anecdotal evidence“. Immerhin, die TV-Werbung hat es aufgenommen, jene für ein elektronisches Zahlungsmittel: Mit der Chipkarte in der Hand wippt an einer Kasse eine alte Dame immer drängender von einem Fuß auf den anderen, weil der junge Mann vor ihr so endlos mit dem Bargeld braucht.

Das ist natürlich eine Persiflage. Aber irgendwie haben Alter und Geduld doch etwas miteinander zu tun, und zwar ganz tief in der Biologie: in den Telomeren. Das sind die Endstücke der Chromosomen, man kann sie sich wie die Kappen an den Ende von Schnürsenkeln vorstellen.

Bei den Chromosomen schützen sie die Enden nicht nur, sie bestimmen auch ihre Lebensdauer bzw. die der jeweiligen Zelle: Bei jeder Zellteilung werden sie ein wenig kürzer, und wenn sie einen Schwellenwert überschritten haben, teilt die Zelle sich nicht mehr, diese Uhr bietet wohl Schutz gegen das Anhäufen von zu vielen Mutationen. Telomere bestimmen also über die Lebensdauer von Zellen, und viele Forscher vermuten, dass sie auch bei der Lebensdauer ganzer Organismen tun. Umgekehrt ist der Zusammenhang gesicherter: Stress verkürzt Telomere, auch und vor allem ganz früher Stress, selbst der im Uterus.

Ab wann lieber die Taube auf dem Dach?

Und Richard Ebstein (Singapur) vermutet, dass kurze Telomere auch mit der kurzen Geduld zusammen-hängen, die man eben an älteren Menschen oft beobachtet und die leicht zu überhasteten Entscheidungen führt – ökonomischen etwa –, die die ergrauenden Gesellschaften in Probleme bringen könnte. Getestet hat er das an jungen Menschen, chinesischen Studenten seiner Universität. Bei ihnen hat er die Länge der Telomere gemessen – an weißen Blutzellen: Leukozyten-Telomer-Länge (LTL) –, dann hat er ihnen einen in der Psychologie gängigen Geduldstest vorgelegt, den des Delay Discounting.

Bei dem wird erhoben, wie hoch oder gering man die Zukunft schätzt: Man bekommt Geld angeboten, 100 Dollar sofort, oder in einem Monat etwas mehr, 101 etwa oder 110 oder 120. Der Schwellenwert, ab dem man lieber die Taube auf dem Dach wählt als den Spatz in der Hand, heißt „Minimales akzeptiertes Angebot“ (MAA), und wer einen hohen MAA hat – also einen hohen Anreiz braucht –, hat nicht nur wenig Geduld, sondern auch wenig Selbstdisziplin und eine ganze Reihe weiterer Eigenschaften, die das Leben schwer machen, bis hin zu Suchtgefahr und dem Risiko psychischer Leiden.

Der Zusammenhang zeigt sich klar – kurze Telomere, kurze Geduld –, ist bei Frauen stärker, vermutlich deshalb, weil sie stärker auf Stress reagieren, darauf deutet auch, dass ihr Geduldsfaden durch Hormone moduliert wird, die Stress bzw. seine Folgen dämpfen, Östrogen und Oxytocin (Pnas 22. 2.). Allerdings zeigte sich der Zusammenhang eben als Korrelation: Es ist ganz unklar, ob kurze Telomere zu kurzer Geduld führen, oder ob umgekehrt der Stress der Ungeduld die Telomere verkürzt.

Dass alles kausal von den Telomeren ausgeht, vermutete Melissa Bateson (Newcastle) in einer früheren Studie des gleichen Phänomens an ganz anderen Lebewesen, Staren: Wenn die unter hohem Stress aufwachsen und entsprechend kurze Telomere haben, entscheiden sie rasch – mit hohem Risiko –, sie müssen überleben, können sich Geduld und Sorgen um ferne Zukunft nicht leisten (Proc. Roy. Soc. B 282: 20142140). Ob das wirklich so ist und ob es auch bei Menschen so ist, muss Ebstein vorerst offen lassen.


Nota. - Es ist noch nicht lange her, da erkannte man einen aufgeklärten Menschen mit weitem Horizont daran, dass er in Sachen menschliches Verhalten den Grundsatz vertrat: alles erworben, alles erlernt, die Sozialisation ist an allem schuld. Inzwischen macht die ernüchterte Einsicht die Runde: Das ist die Berufsideologie des Pädagogenstandes; sie träumen von der Allmacht und wollen mehr Posten.

Und nun findet die Vorstellung Gehör, dass die Physiologie auch bei der Charakterbildung und dem Verhalten des Einzelnen ihre Finger im Spiel hat. Wenn's mal nur nicht wieder ins andere Exptrem umschlägt! Die Anlagen, die einer mitbringt, sind eins; was er dann daraus macht, ist ganz was anderes.
JE