Kritik an Hirnforschern
«Das Körper-Geist-Problem wird unzulänglich bedacht»
Zehn Jahre nach der Publikation eines «Manifests» von Hirnforschern nimmt eine Gruppe von Wissenschaftern die damaligen Prophezeiungen unter die Lupe. Im Interview erklärt der Initiator der Gruppe, Felix Tretter, warum die Hirnforscher allein nicht weiterkommen.
Herr Tretter, die prophezeite Revolution der Psychopharmaka ist, wie Sie schreiben, ausgeblieben.
Weshalb?
Dass
sich psychische Krankheiten heute nicht viel besser behandeln lassen
als vor zehn Jahren, liegt an der Eindimensionalität des therapeutischen
Ansatzes. So beruht der derzeitige Fokus darauf, bestimmte neuronale
Schalter (Rezeptoren) im Gehirn mit Medikamenten gezielt zu
beeinflussen. Damit packt man die Störung aber nicht an der Wurzel an,
sondern tangiert sie lediglich an der Oberfläche. Das zeigt bereits der
um zwei Wochen verzögerte Wirkungseintritt. Auch angesichts der vielen
Wechselwirkungen und Rückkoppelungen zwischen den schätzungsweise rund
100 Milliarden Nervenzellen im Gehirn erscheint es schwer vorstellbar,
wie es mit einer so simplen Methode gelingen soll, weitreichende
therapeutische Effekte zu erzielen.
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Das Manifest aus der Hirnforschung
lsl./NvL. ⋅ Im Jahr 2004 haben elf mehrheitlich deutsche Wissenschafter in der Zeitschrift «Gehirn und Geist» ein «Manifest» veröffentlicht.¹ Sie gaben einen kurzen Überblick, wo die Hirnforschung damals stand, und machten Vorhersagen, welche Erkenntnisse sie in den nächsten zehn beziehungsweise zwanzig bis dreissig Jahren bringen werde. Einige Aussagen sind sehr zurückhaltend. So heisst es etwa, dass man noch nicht einmal in Ansätzen verstehe, nach welchen Regeln das Gehirn arbeite, wenn «unmittelbare Wahrnehmung und frühere Erfahrung miteinander verschmelzen», oder «wie das innere Tun als ‹seine› Tätigkeit erlebt wird». Und es sei überhaupt nicht klar, wie man dies mit den heutigen Mitteln erforschen könne.
Jedoch habe man herausgefunden, schreiben die Forscher weiter, dass neuronale Prozesse und bewusst erlebte geistig-psychische Zustände aufs Engste miteinander zusammenhingen. Zwar kenne man die genauen Details noch nicht, jedoch könne man davon ausgehen, dass die mentalen Prozesse grundsätzlich durch physikochemische Vorgänge beschreibbar seien. Dann prophezeien sie, in den nächsten zwanzig bis dreissig Jahren werde man so weit sein, dass man «widerspruchsfrei Geist, Bewusstsein, Gefühle, Willensakte und Handlungsfreiheit als natürliche Vorgänge ansehen werde, denn sie beruhen auf biologischen Prozessen». An dieser und ähnlichen Aussagen, die eine rein biologische Sichtweise erkennen lassen, störten sich viele Wissenschafter, insbesondere Philosophen, die sich seit Jahrhunderten mit Fragen über Geist und Bewusstsein auseinandersetzen.
Das Manifest aus der Hirnforschung
lsl./NvL. ⋅ Im Jahr 2004 haben elf mehrheitlich deutsche Wissenschafter in der Zeitschrift «Gehirn und Geist» ein «Manifest» veröffentlicht.¹ Sie gaben einen kurzen Überblick, wo die Hirnforschung damals stand, und machten Vorhersagen, welche Erkenntnisse sie in den nächsten zehn beziehungsweise zwanzig bis dreissig Jahren bringen werde. Einige Aussagen sind sehr zurückhaltend. So heisst es etwa, dass man noch nicht einmal in Ansätzen verstehe, nach welchen Regeln das Gehirn arbeite, wenn «unmittelbare Wahrnehmung und frühere Erfahrung miteinander verschmelzen», oder «wie das innere Tun als ‹seine› Tätigkeit erlebt wird». Und es sei überhaupt nicht klar, wie man dies mit den heutigen Mitteln erforschen könne.
Jedoch habe man herausgefunden, schreiben die Forscher weiter, dass neuronale Prozesse und bewusst erlebte geistig-psychische Zustände aufs Engste miteinander zusammenhingen. Zwar kenne man die genauen Details noch nicht, jedoch könne man davon ausgehen, dass die mentalen Prozesse grundsätzlich durch physikochemische Vorgänge beschreibbar seien. Dann prophezeien sie, in den nächsten zwanzig bis dreissig Jahren werde man so weit sein, dass man «widerspruchsfrei Geist, Bewusstsein, Gefühle, Willensakte und Handlungsfreiheit als natürliche Vorgänge ansehen werde, denn sie beruhen auf biologischen Prozessen». An dieser und ähnlichen Aussagen, die eine rein biologische Sichtweise erkennen lassen, störten sich viele Wissenschafter, insbesondere Philosophen, die sich seit Jahrhunderten mit Fragen über Geist und Bewusstsein auseinandersetzen.
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In Ihrem Memorandum, erschienen in der Zeitschrift «Psychologie heute», kritisieren
Sie unter anderem den Datensammel-Eifer heutiger Forschergenerationen.
Sind möglichst grosse Datenmengen nicht eine Voraussetzung, um
Zusammenhänge besser zu verstehen? Auch bei
den Genen hat man zunächst nach Varianten gesucht und ist erst später
dazu übergegangen, die Auswirkungen dieser Varianten auf Protein-Ebene
zu erforschen.
Die Big-Data-Strategie setzt auf die
Fähigkeit von statistischen Methoden, aus den riesigen Datenmengen
typische Muster herauszufiltern. Das ist zwar ein interessanter Ansatz,
aber ohne eine zugrunde liegende Theorie wenig verständnisfördernd. So
gibt es in der Mathematik verschiedene Methoden, um komplexe
Beziehungsgeflechte zu entschlüsseln. Hierzu zählen etwa die
Faktorenanalyse oder die Graphentheorie. Solche Methoden verfügen über
eine hohe analytische Kapazität und liefern komplexe, unübersehbare
Modelle. Sie lassen sich nur noch mithilfe von mathematischen Kennzahlen
charakterisieren. Das bedeutet: Computer können das Gehirn vielleicht
analytisch «verstehen», wir Menschen aber auf diese Weise nicht.
Halten Sie Projekte wie das Human Brain Project daher für sinnlos?
Das
Human Brain Project versucht vor allem, vorhandene Daten aus den
verschiedensten Forschungsbereichen zusammenzuführen. Es soll
idealtypische Neurone von idealtypischen Gehirnarealen und
idealtypischen Verbindungen zwischen diesen Regionen modellieren und in
ein umfassendes Computermodell einbringen. Ziel dabei ist es, die
neuronalen Prozesse zu simulieren und durch Veränderung der
Modellparameter Störungen nachzuahmen. Auch hier fehlt allerdings ein
Leitkonzept, also eine Theorie, wie das Gehirn funktioniert. Stattdessen
sollen die Erkenntnisse gewissermassen durch Probieren gewonnen werden.
Dennoch ist dieses Projekt ein wichtiger Schritt in die richtige
Richtung der Theoriebildung. Das «Körper-Geist-Problem» wird darin
jedoch unzulänglich bedacht. [Gemeint ist damit die Frage, wie das
Gehirn – also die Nervenzellen mit all ihren Verbindungen und Funktionen
– das Bewusstsein erzeugt; Anm. d. Red.].
Im
Gegensatz zu den Manifest-Autoren sagen Sie, dass man mentale Funktionen
wie Empathie oder Imagination nicht im Gehirn lokalisieren kann. Denn
eine erhöhte Aktivität in einem bestimmten Hirnareal sagt nichts über
deren Spezifität aus. Es gibt aber Patienten, die beispielsweise infolge
einer schlaganfall- oder unfallbedingten Verletzung eines umgrenzten
Hirnareals spezifische Fähigkeiten nicht mehr besitzen, etwa die
grammatikalische Kompetenz oder Empathie. Ist das nicht ein Hinweis, dass sich Funktionen zumindest teilweise lokalisieren lassen?
Je
nachdem, welche Verarbeitungsstufe der sensorischen Eingangs- oder der
motorischen Ausgangsbahnen im Gehirn beschädigt ist, sind die hiervon
betroffenen geistigen Funktionen schwer beeinträchtigt. Durch intensives
Training lassen sich diese aber teilweise wieder herstellen. Das
spricht für eine gewisse multilokale Repräsentation solcher Funktionen
und den Netzwerk-Charakter des Gehirns. Die einfache
Lokalisationstheorie ist falsch. Jeder Gehirnort ist an vielen
Funktionen beteiligt, und jede Funktion ist mit vielen Gehirnorten
verbunden. In dieser Hinsicht sind Hirnkarten von allen Verbindungen im
Gehirn, etwa das Human Connectome Project, zweifellos ein wichtiges
Vorhaben, das mehr örtliche Präzision bringt. Ein weiteres Problem ist
aber, dass psychologische Konstrukte wie «Empathie» schwer zu
beschreiben sind. Deshalb erscheint mir die Lokalisation dieses sozialen
Gefühls höchst problematisch, selbst wenn man nach dem Netzwerk und
nicht nach einem Hirnareal der Empathie sucht. Denn grosse Teile dieses
Netzwerks sind vermutlich auch bei Hassgefühlen beteiligt.*
Die
Manifest-Autoren schreiben: Der Geist fiel nicht vom Himmel, sondern
hat sich im Lauf der Evolution entwickelt. Kann die Evolutionsbiologie
einen Beitrag zur Klärung der Frage leisten: Was ist der Geist?
Nein,
das glaube ich nicht. Denn bevor man über den Geist spricht, muss man
erst das Geistige definieren und die Frage beantworten: Was ist das Bewusstsein? Die britische Psychologin Susan Blackmore hat dazu ein
Dutzend Hirnforscher befragt und ein Dutzend verschiedene Definitionen
erhalten. Der amerikanische Hirnforscher Christof Koch war sogar nicht
abgeneigt, Bienen eine Vorform von Bewusstsein zuzuschreiben. Wenn ein
derart breiter Dissens besteht, dann weiss man nicht, was mit
Bewusstsein eigentlich gemeint ist:
Wachheit, Wissen, Selbstbewusstsein oder etwas anderes? Über etwas zu
spekulieren, das man weder definieren noch kommunizieren kann, ist nicht
sehr effektiv.
Sie plädieren dafür, die Philosophie mehr einzubinden. Wie kann diese die bestehenden Wissenslücken füllen?
Zu
den grundsätzlichen Problemen der Neurowissenschaften gehört, dass es
keine differenzierte Gehirntheorie gibt. Hier kann die Philosophie als
Mutter aller Wissenschaften weiterhelfen, zumal sie über viel Erfahrung
mit der Theoriebildung verfügt und viel über erkenntnistheoretische
Grenzen wissenschaftlicher Methodik weiss. Diesen Weg haben auch die
Physiker eingeschlagen. So haben sich vor rund 90 Jahren Physiker und
Philosophen im Rahmen des Wiener Kreises über die Grundfragen der
Erkenntnisse in der modernen Physik ausgetauscht. Die Ergebnisse liefern
interessante Einsichten etwa zur wissenschaftlichen
Erkenntnisfähigkeit, zum Verhältnis von Empirie und Theorie und zur
Theoriebildung. Dies wäre für eine wirklich multidisziplinär begründete
Hirnforschung essenziell.
Philosophie wäre aber auch wichtig wegen ihrer
langen Diskussion des Gehirn-Geist-Problems, wegen ihrer Kompetenz zur
Frage «Was ist der Mensch?» und wegen der Notwendigkeit einer Ethik der
Neurowissenschaft: Sollen wir alles tun, was wir technisch können?
Sie
fordern mehr Nachdenklichkeit in der Neurowissenschaft. Aus einem
interdisziplinären Dialog soll eine «reflexive Neurowissenschaft»
entstehen. An welche Disziplinen haben Sie neben der Philosophie noch
gedacht?
Ein Austausch mit der Physik, der Chemie,
den Biowissenschaften, der Psychologie und insbesondere den
Systemwissenschaften wäre für eine echte Interdisziplinarität
förderlich. Darüber hinaus können die Sozial- und Kulturwissenschaften,
aber auch die überkonfessionelle Theologie, wichtige Beiträge leisten.
Warum sind die Systemwissenschaften so wichtig?
Den
mathematisch operierenden Systemwissenschaften kommt eine
Schlüsselrolle zu, da sie aufbauend auf der Computational Neuroscience
den Systemcharakter des Gehirns am besten berücksichtigen. Sie sind am
ehesten in der Lage, die auf verschiedenen Ebenen des Gehirns
stattfindenden komplexen neuronalen Prozesse begrifflich und methodisch
aufzuschlüsseln und darzustellen. Die Kommunikation zwischen einzelnen
Nervenzellen verläuft nicht nur in zwei Richtungen, besteht also nicht
nur aus Rede und Antwort. So werden die Signale einzelner Neurone von
anderen häufig verstärkt oder abgeschwächt. Um die enorme Vielfalt an
derartigen Einflüssen zu berücksichtigen, bedarf es komplexer
mathematischer Modelle und Computersimulationen.
Haben Sie den Eindruck, dass grundsätzlich Interesse für eine interdisziplinäre Zusammenarbeit besteht?
Ja,
es gibt vereinzelte Ansätze. Aber im Streit der Fakultäten scheint sich
dies in letzter Zeit wieder aufzulösen. Auch viele Hirnforscher und
Philosophen sperren sich gegen einen Austausch. Sie haben Mühe mit den
Methoden der jeweils anderen Disziplin: Die reden ja nur, sagen die
einen. Die machen nur Experimente, die anderen. Etwas mehr Respekt
füreinander wäre wünschenswert. In diesem Sinne engagiere ich mich mit
Forschern aus verschiedenen Fakultäten seit einigen Jahren für die
Entwicklung neuropsychiatrischer Theorien von psychischen Krankheiten.
*Nota.
Eine Revolution in der Neurowissenschaft haben die 'bildgebenden Verfahren' gebracht, ohne die hätte es das Manifest nicht gegeben. Da sie aber eben Bild-gebend und nicht Digit-gebend sind, liegen sie im analogen Modus - und in dem können Bejahung und Verneinung nicht dargestellt werden. Mit andern Worten: Alles, was man zu 'sehen' meint, könnte auch genau das Gegenteil bedeuten. Denn merke: Das Phänomen ist etwas anderes als das, was es bedeutet.
JE
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