aus Neue Sammlung, 45. Jg., 1/2005, S. 159-166
Über ein aktuelles Thema der Hirnphysiologie
Das
Feld der Naturwissenschaft ist konstituiert durch das Kausalprinzip. Wo
Kausalität ist, ist für Freiheit kein Raum. Kein Wunder also, daß die
Hirnforschung einen Sitz des freien Willens nicht "finden" konnte.
Der Mensch ist nämlich kein Naturprodukt. Als einziges Lebewesen hat er seine
angestammte Umwelt verlassen und ist in eine offene Welt aufgebrochen. Diese
Welt ist keine Ansammlung von Dingen, sondern ein Raum von Bedeutungen. Es gibt
ihn nur für den, der danach fragt. Und anders
"gibt es" auch keine Kausalität
Ludwig Wittgenstein*
Seit den fünfziger Jahren galt die
Kernphysik als Königin und Leitbild der Wissenschaften. In den Achtzi-gern trat
die Molekularbiologie an ihre Stelle. Inzwischen ist die Hirnforschung an der
Reihe. Und das macht einen Unterschied! Denn von
"Lebenswissenschaften" ist auf einmal die Rede, und das klingt so,
als könnten die Naturforscher neuerdings über Dinge urteilen, die früher Sache
von Philosophie und Geistes-wissenschaften waren. Seit zwei, drei Jahren
diskutieren Naturwissenschaftler, ob es einen freien Willen gibt.
Die Neurophysiologie zeigt uns die Stellen
im Kopf, wo das Bewußtsein entsteht; und - in einem technischen Sinn - sogar,
wie. Kann sie auch erklären, was das Bewußtsein ist? Und was in ihm vorkommt?
Der wunde Punkt ist natürlich das Ich. Es sei "eine Illusion, daß wir im
Gehirn ein Kommandozentrum haben, in dem das Ich residiert und wertet,
entscheidet und befiehlt", sagt der Hirnforscher Wolf Singer. Stattdessen
müßten wir uns "das Ich als einen räumlich verteilten, sich selbst
organisierenden Zustand denken"1 - quasi immer nur ad hoc.
Seit es sie als solche gibt, verstehen sich
die Naturwissenschaften heimlich oder unverhohlen als Inbegriff des wahren
Wissens.2 Sie sind methodisch exakt und lassen nichts gelten, was
sie nicht experimentell überprüfen können. Demgegenüber hatten die (heute
wieder so genannten) Moral Sciences,
die sich nicht mit der Natur, sondern mit dem handelnden Menschen beschäftigen,
einen wackligen Stand. Sie können keine ‚Gesetze’ postulieren, die sie nur noch
empirisch prüfen müßten, denn ihre Grundvoraussetzung sind das Ich und seine
Freiheit. Die Menschen machen ihre Geschichte wohl nicht aus freien Stücken,
sagt Marx, aber sie machen sie selbst. Täten sie es nicht, dann herrschte in
ihren ureigensten Angelegenheiten entweder blinder Zufall und es ließen sich
darüber keinerlei sinnvolle Aussagen treffen; oder es walten fremdartige
"Kräfte", die der Menschheit wie die antiken Götter von außen ihre
Schicksale zudiktieren. Sollen indes Einsichten möglich werden, die sinnvolles
Handeln begründen können, dann bleiben in den Moral Sciences Freiheit und Ich
zwar nicht als Erklärungsgrund im Einzelnen, wohl aber als Rechtsgrund im
Ganzen unhintergehbar. Ohne die ist ihr Wissen hinfällig.
Vor-Entscheidungen
"Im Bezugssystem neurobiologischer
Forschung gibt es keinen Raum für objektive Freiheit, weil die je nächste
Handlung, der je nächste Zustand des Gehirns immer determiniert wäre durch das
je unmittelbar Vorausgegangene", schreibt Wolf Singer.3 Wenn
die Argumente der Hirnphysiologen im Bezugssystem neurobiologischer Forschung
verblieben wären, gäbe es gar keine Kontroverse. Sie beanspruchen aber, mit
ihren neuen Ergebnissen in die Prämissen anderer Wissensfelder einzugreifen:
"Unaufschiebbar werden schon jetzt Überlegungen über die Beurteilung von
Fehlverhalten, über die Beurteilung von Schuld und unsere Begründungen von
Strafe."4 Und für die Pädagogik entscheidet die Frage nach der
persönlichen Verantwortung geradezu über Sein oder Nichtsein.
Eine neue Frage ist es allerdings nicht,
die die Hirnforscher mit ihren neuen Forschungsresultaten da aufwerfen. Es ist
der alte Hut der Kausalität. Wenn nämlich der frühere Zustand den späteren
Zustand ‚determiniert’, dann handelt es sich um ein Verhältnis von
"Ursache" und "Wirkung", was wohl sonst? Der Satz, daß
nichts ohne zureichende Ursache geschieht, ist indessen kein
Forschungsergebnis, das sich überprüfen ließe, sondern eine Prämisse. Er ist,
indem er die Physik begründet, der Grund-Satz aller Naturwissenschaft: da durch
ihn, und nur durch ihn, jeder rationelle Begriff von ‚Natur’ überhaupt erst möglich
wird. Auf ihm "beruht" die Naturforschung ebenso sicher wie die
Mathematik auf ihren Axiomen. In beiden Fällen ist nichts "erwiesen",
sondern wird als gültig lediglich angenommen. Aber in beiden Fällen bewährt
sich die Annahme durch die Leistungen, die sie ermöglicht.5
Mit einem kleinen, feinen Unterschied: Ihre
Mathematik machen die Mathematiker selber. Deren Gegenstände sind nichts
anderes als ihre eigenen Operationen. Wenn dank ihrer Prämissen ihre
Operationen gelingen, sind alle Probleme aufgelöst, es bleibt kein unerklärter
Rest. Die Gegenstände der Realwissenschaften machen die Wissenschaftler aber
nicht selber. Dort können sich die Prämissen nur pragmatisch bewähren:
regulativ am einzelnen Fall, sie helfen beim Auffinden von Erkenntnissen;6
sind selber aber keine Erkenntnis, die ihrerseits etwas begründen könnte.
Wie ist das aber heute? Sie haben kein Ich
finden können; da treten die Naturforscher den Moral Sciences entgegen und
sagen: Wir haben unsere Kausalität, und ihr habt nix. Doch da sind sie im
Irrtum. Sie haben ihre Kausalität gerade so schlecht und so recht wie die Moral
Sciences ihren freien Willen.
Der Allverursacher
Die Logisierung, nämlich Mathematisierung
der Welt durch Descartes und Newton im 17. Jahrhundert gilt als der Sieg der
Vernunft über den Mythos. Wissenschaftlich und rational ist nur jene
Weltbetrachtung, die alles Sicht- wie alles Denkbare unter die Kategorie von
Ursache und Wirkung faßt. Dabei ist das selber ein Mythos, wenn auch einer von
höherer Ordnung. Die alten Mythen erzählten - anders als die Wissenschaft, die
in allgemeinen Sätzen spricht - immer von besonderen Ereignissen, die
sinnbildlich auf Mehr deuten. Dieser moderne Metamythos handelt aber von Allem
und Jedem.
Spinoza hat ihn zum mechanischen
Universalsystem ausgetüftelt:7 Der Erste Verursacher - deus sive natura - konstruiert sich ordine geometrico zur Welt. Da hat die
Kausalität keine Lücke - Determiniertheit aller Orten. Die Willensfreiheit war
auch für ihn das große Skandalon. "Die Menschen täuschen sich darin, daß
sie glauben, sie seien frei. Diese Meinung besteht bloß darin, daß sie sich
ihrer Handlungen bewußt sind, die Ursachen aber, wovon sie bestimmt werden,
nicht kennen. Das also ist die Idee ihrer Freiheit, daß sie keine Ursache ihrer
Handlungen kennen. Denn wenn sie sagen, die menschlichen Handlungen hängen vom
Willen ab, so sind das Worte, von welchen sie keine Idee haben. Was der Wille
ist und wie er den Körper bewegt, wissen sie ja alle nicht, und diejenigen, die
etwas anderes vorgeben und einen Sitz und Aufenthalt der Seele erdichten,
erregen damit nur Lachen und Verdruß."8 Substanziell mehr haben
die Hirnphysiologen unserer Tage in dieser Sache auch nicht vorgebracht.
Wenn ich mich einmal entschlossen habe, den
Fluß des wirklichen Geschehens in eine zeitliche Folge von Zuständen aufzulösen,
und ferner entschlossen bin, das Nacheinander der Zustände als ein Machen
aufzufassen, dann werde ich, was Wunder, allenthalben Ursachen und deren Folgen
antreffen. Aber aus welchem Rechtsgrund durfte ich so verfahren? "Wir
wissen mit mehr Deutlichkeit, daß unser Wille frei ist, als daß alles, was
geschieht, eine Ursache haben müsse", sagt Lichtenberg;9 könne
man also nicht das Argument umkehren und sagen: Unsre Begriffe von Ursache und
Wirkung "müssen sehr unrichtig sein", weil unser Wille sonst nicht
frei sein könnte?
Sein älterer Zeitgenosse David Hume hatte
die Idee der Kausalität bereits zwar nicht für unrichtig, aber doch für
rational unhaltbar erklärt.10 Die Vorstellung, daß das, was post hoc
- nach-jetzt - geschieht, propter hoc geschähe: wegen-jetzt, sei eine bloße
Gewohnheit der alltäglichen Anschauung ohne jeden vernünftigen Grund. Noch kein
Mensch hat sich bei dem Satz, daß Etwas ist, "weil" etwas Anderes
vorher war, je wirklich etwas denken können - es sei denn, er hat sich einen Macher hinzugedacht. Als Descartes und
Newton seinerzeit die moderne, wissenschaftliche Weltanschauung begründeten,
haben sie das nicht verhohlen: In ihrer mathematisierten ‚Natur’ wurde die
Kausalität durch "wirkende Kräfte" gewährleistet, die der Schöpfer
ihr eingepflanzt hatte; mechanische Kräfte: Druck und Stoß. Als etwa Newton ins
Weltall die "Anziehungskraft" einführte, fehlte ihm im leeren Raum
ein Medium, durch welches sie ‚übertragen’ werden konnte; also wurde gleich der
‚Äther’ mit hinzu erfunden! Im folgenden Jahrhundert obsiegten dann die
Empiriker. Wirkende Kräfte waren experimentell nicht nachzuweisen. Auf den
Sensualisten Locke folgte der Skeptiker Hume.
Alles hat seine Zeit, seit den Revolutionen
der Thermodynamik ist Newtons Physik überholt, und in Einsteins Universum ist
an wirkende Kräfte schon gar nicht mehr zu denken. Wer heute in der
Wissenschaft die Kausalität nicht heuristisch-regulativ, sondern als Begründung
verwenden will, muß sich seinen Macher klammheimlich hinzudenken. Wer etwas
anderes vorgibt, erregt... Lachen und Verdruß.
Denn natürlich ist der Satz, daß nichts
ohne zureichende Ursache geschieht, viel älter als Newton und alle
Wissenschaft. "Ich bemerke etwas und suche nach einem Grund dafür, das heißt
ursprünglich: Ich suche nach einer Absicht darin und vor allem nach einem, der
Absicht hat, nach einem Subjekt, einem Täter: alles Geschehen ein Tun - ehemals
sah man in allem Geschehen Absichten, dies ist unsere älteste Gewohnheit. Die
Frage ‚warum?’ ist immer die Frage nach der Causa finalis, nach einem ‚Wozu?’
Was uns die Festigkeit des Glaubens an Kausalität gibt, ist nicht unsere
Gewohnheit des Hintereinander von Vorgängen, sondern unsere Unfähigkeit, ein
Geschehen anders interpretieren zu können als ein Geschehen aus Absichten. Es
ist der Glaube, daß alles Geschehen ein Tun sei, daß alles Tun einen Täter
voraussetzt", sagt Nietzsche.12
Das führt uns zu folgender
schwindelerregenden Konsequenz: "Der populäre Glaube an Ursache und Wirkung
ist auf die Voraussetzung gebaut, daß der freie Wille Ursache sei von jeder
Wirkung. Erst daher haben wir das Gefühl der Kausalität."13
Allerdings ist es nicht der freie Wille von dir und mir, sondern der freie
Wille des Welturhebers. Wenn alles seine Ursache hat, dann muß am Anfang der
Kette eine Erste Ursache stehen.14 Mit der Kausalität glaubten die
Menschen, den Urheber bei der Arbeit belauscht zu haben: Die Natur hat einen
"Plan". Nichts tut sie ohne Bedacht. Und vergeudet nichts! Die
Kausalität ist eine säkulare Theologie. Sie gehört zum Bild von der Natur als
einem Haushälter. Sie ist die Apotheose der bürgerlichen Gesellschaft.
Reich des Machbaren
Bekanntlich war es Humes siegreicher
Angriff auf die Kausalität, der Immanuel Kant aus seinem "dogmatischen
Schlummer" gerissen und die Kopernikanische Wende von der metaphysischen
Spekulation zur Kritischen Philosophie veranlaßt hatte. Nicht in der Natur, die
wir betrachten, hätten Kategorien wie Kausalität und Notwendigkeit ihre
Ursache, sondern in den transzendentalen Voraussetzungen unserer
Betrachtungsweise.
Wo die Menschen diese Voraussetzungen
herhaben, hat Kant nicht erötert. Er läß durchblicken, daß er eine Vermutung
habe, aber ausgesprochen hat er sie nicht. Jürgen Habermas war - hundert Jahre
nach Marx - weniger delikat: "Die Leistungen des transzendentalen Subjekts
haben ihre Basis in der Naturgeschichte der Menschengattung",15
und die hat sie in den letzten zweieinhalb Millionen Jahren, seit sie ihre
Urwaldnische verlassen hat und aufrecht geht, selbergemacht. Was aber war die
pragmatische Grundlage, auf der die Menschen in ihrer fraglichen, weil offenen
Welt Erfahrungen, die ihnen als Wegmarken dienten bei ihrer Lebensführung, überhaupt
machen konnten? "A beabsichtigt, p herbeizuführen. A glaubt, daß er p nur
dann herbeiführen kann, wenn er a tut. Folglich macht sich A daran, a zu
tun."16 Das ist es, was Georg H. von Wright den
"praktischen Syllogismus" nennt: "das Schema einer auf den Kopf
gestellten teleologischen Erklärung". Es ist die Urform allen Syllogismus,
die Urform unseres logischen Schlußfolgerns schlechthin.
Indes, ein Raum, in dem es vor allen Dingen
auf das Verfolgen von Zwecken und auf das Kalkulieren der geeigneten Mittel, wo
es aufs Haushalten ankommt, ist die Welt nicht an und für sich, und jedenfalls
nicht immer gewesen. Sie war es nicht - und ist es bis heute nicht - im
Lebensraum der Jäger und Sammler, die von einem wirtlichen Ort zum nächsten
ziehen, bis sie auch den abgeweidet haben und ihr Wanderleben fortsetzen. Erst als
unsere Vorfahren nach zwei Millionen Jahren das Wandern aufgaben zugunsten von
Ackerbau und fester Wohnstatt; als mit der Arbeitsteilung der Austausch begann
und das Berechnen des Gewinns; erst als das Wirtschaften anfing und aus den
isolierten Wandergruppen eine Gesellschaft erwuchs, mußte aus den vielfältigen,
phantasievoll animierten Welt-Bildern der Naturvölker eine gemeinsame Welt
hervorgehen. Ihr Grundcharakter ist Machbarkeit. Seither haben die aktuellen
Probleme aus unserer haushälterischen Welt von Zweck und Mittel, von Ursache
und Wirkung die gedankliche Täigkeit der Menschen so vordringlich beherrscht,
daß schließlich ‚unserer’ Welt auch der logische Vorrang vor den individuellen
Welten eines jeden Einzelnen zugefallen ist. ‚Meine’ Welt erscheint seither als
eine schadhafte, unvollständige, als eine Fehlform "der" Welt: das
Kind, der Wilde, der Narr. Der Erwachsene, der "Gebildete" lebt
selbstverständlich ganz und gar in unserer Welt.17
Welt-weites Netz
Die logische Priorität unserer vor meiner
Welt gehört nicht zum Wesen der Sache und ist nur eine historisch gewachsene
optische Täuschung.
Im Lauf der Evolution hat sich eine jede
Gattung ihre passende biologische Nische eingerichtet und zu einer Umwelt
umgewidmet, wo die Bedeutung eines jeden Dings für das Individuum
festgeschrieben ist durch seinen Platz im ökologischen Geflecht.18
Als unsere Urahnen von den Bäumen stiegen und aus der angestammten Urwaldnische
zu ihrer Wanderschaft in einen fremden weiten Raum aufbrachen, mußten sie sich
nicht nur auf zwei Beine erheben, sondern auch den Verlust ihres ererbten
Bedeutungsrahmens (über-)kompensieren: indem sie für das Neue neue Bedeutungen
erfanden, in Symbolen objektivierten, in den fragwürdig offenen Raum hinein
projizierten und zu einem world-wide web19 verknüpften.
Diese Welt "gibt es" nur im
Denken, und auch nur, wenn sie von jedem Neuankömmling neu gedacht wird. Was
die Dinge seiner Umwelt dem Tier bedeuten, "versteht sich von selbst"
- da muß es das Tier nicht auch noch verstehen. Ein Mensch hat eine Welt aber
nur, wenn er sie versteht. Das ist eine Vorstellungsarbeit: Wenn alle Dinge
"eine Bedeutung haben", ermöglicht und erfordert diese ihre
gemeinsame Qualität, sie als eine Gesamtheit aufzufassen, indem die Bedeutung
des Einen zur Bedeutung des Andern ins Verhältnis gesetzt wird, so daß schließlich
die Bedeutung eines Jeden in den Bedeutungen aller Andern ihre Grenze findet.
Die Welt ist dann die Totalität der Verweisungszusammenhänge.
Logisch mag man das Verhältnis umkehren:
indem man die (gedachte) Totalität aller (möglichen) Verweisungen als Inbegriff
der Welt an den Anfang setzt und die tatsächlich stattfindenden Verweisungen
und schließlich die je einzeln "ursächlich" bestimmt-werdenden
Bedeutungen daraus hervorgehen läßt; wie in den metaphysischen Systemen des 17.und 18. Jahrhunderts, in denen sich - als Inbegriff unserer Welt - die
Marktwirtschaft und die bürgerliche Gesellschaft ankündigten.20
Doch wenn es auch so wäre, daß die Welt,
einmal erfunden, gegeben ist wie es die tierischen Umwelten sind - so muß sie
sich jeder Neuankömmling doch jedesmal wieder aufs Neue aneignen. Er
konstruiert sich seine Welt nicht aus freien Stücken, aber er konstruiert sie
selbst. Und er könnte das mehr oder weniger tun. Wenn ihm das auch am vorgegebenen
Material leichter fällt als den abertausenden Generationen vor ihm, die alles
erst erfinden mußten - im Prinzip ist es doch "so gut, als ob" er mit
dem Bedeuten der Dinge ganz von vorn anfinge. Und die ‚erste’, elementare
Bedeutung: die Scheidung von Ich und Nichtich. Indem ich ein Anderes
"bedeute", bedeute ich ipso facto ‚mich’ als das Andere dieses - und
jedes andern - Andern. In einer natürlichen Umwelt kann es ein Ich nicht geben.
Aber ohne Ich kann es die Welt nicht geben.
Ich in der Welt
Meiner Welt liegt unsere Welt gewissermaßen
zu Grunde. Und unserer Welt liegt meine Welt zu Grunde. Das einemal
kategorisch, das andermal genetisch. Daß ich überhaupt darauf komme, die Daten,
die mir meine Sinne melden, zu einer "Welt" zu konstruieren, liegt
daran, daß ich in die Welt der Andern hineingeboren bin. Und daß ich vor diesem
Horizont meine Welt konstruiere, liegt daran, daß es meine Sinne sind, die mir ‚Daten’
gemeldet haben, und daß ich sie zu einander fügen muß. Daß ich meine Welt konstruieren muß, liegt an den Andern. Daß es diese Welt sein wird, liegt... an meinen
Sinnes-Daten, die dadurch, daß ich eine Welt aus ihnen baue, zu den meinen überhaupt
erst werden!
"Ich" konstruiere eine Welt. Es
wird meine Welt sein: Darum bin ich
Ich. Aber zu unserer Welt gehöre ich auch, das ist ja das Problem! Unsere Welt wird von Ursachen und
Wirkungen zusammengehalten, aber in meiner Welt wirke ich selbst, und nun muß
ich wissen, was ich da draußen soll, weil ich sonst mein Leben dort nicht führen
kann. Die Befähigung, mein Leben in meiner Welt und in unserer Welt zugleich zu
führen, ohne in die Irre zu gehen, nennt man Bildung. Der Vereinigungspunkt,
von dem aus ich beide Welten zugleich überschaue, ist die Idee, nach der ich
mich richten zu sollen glaube. 21 Wie ohne ihn Erziehung überhaupt möglich
wäre, ist nicht abzusehen. Ob "Ich" dafür der am besten geeignete
Name ist, darüber mag man ja streiten. Aber auch mit den Naturforschern?
Fragend
Im Unterschied zu den tierischen Umwelten
ist die Welt - unsere und die meine - gar keine Gegend, sondern nur deren
Horizont. Denn im geschäftigen Alltag begegnen mir immer nur Dinge - dies und
das und jenes, und das meiste davon kenne ich. So erging es auch unsern
Urahnen, als sie aus der angestammten Urwaldnische ins weite, offene Feld
ausbrachen: Dies und das war ihnen vertraut und bedeutete, was es schon immer
bedeutet hatte. Anderes war ihnen in den Nischen nicht vorgekommen. Aber im
offenen Feld kam Anderes vor; nicht als bedeutungslos, sondern als fraglich - weil
nun das Ganze fraglich war. Das war eine ganz neue Bedeutung. Die Welt ist
entstanden aus dem Verlust der sich-selbst-bedeutenden Umwelt: als ein Raum, in
den ich fragend blicke.
Und in dem ich mir schließlich selber
fraglich werde. Denn wer fragt, muß endlich antworten - und sich verantworten:
Warum so und nicht anders? Mit welchem Recht? "Welches ist also die
Ursache, die seinen Willen bestimmt? Es ist seine Urteilskraft. Die bestimmende
Ursache liegt in ihm selbst."22 Schlichte Worte, aber sie begründeten
die kopernikanische Wende der Vernunft: Das Herzstück von Rousseaus "Émile"
ist das Glaubensbekenntnis des savoyischen Vikars. Dort hat Kant das Ich als
Angelpunkt der kritischen Philosophie gefunden.23 Eins ist mit
Sicherheit wahr: So wahr ich urteile,
urteile ich. Wenn überhaupt etwas
gewiß ist, ist es das; und wenn nicht dies, dann gar nichts, und ich muß
verstummen. Das und nichts anderes bedeutet Freiheit in transzendentalem Verständnis.
Und das transzendentale Ich ist bei Kant jene Instanz, die die mannigfaltigen
sinnlichen Eindrücke aufeinander bezieht und zu einer ‚Erfahrung’ zusammenfaßt.
Vom ihm wissen wir nur, weil - und daß - dieser Akt des Zusammenfassens tatsächlich
geschieht; weil und indem wir tatsächlich Erfahrungen machen - und tatsächlich
urteilen. Eine ‚Substanz’ des Ich, die ja nur die "Seele" der
Theologen sein könnte, schließt Kant dagegen aus der theoretischen Erörterung
ganz aus: weil sie jenseits möglicher Erfahrung liegt;24 auch
jenseits der Erfahrungen der Hirnphysiologie, wie wir eben hören und schon
vorher wußten.
"Kein materielles Wesen ist durch sich
selbst tätig; ich aber bin es. Man kann es mir bestreiten: ich fühle es, und
dieses Gefühl, das zu mir spricht, ist stärker als die Vernunft, die es
bestreitet."25 Das transzendentale Ich als erkenntnislogisches
Konstrukt und das Ich als praktisch-ästhetische Idee, als Bild, das mir als
meine Bestimmung vorschwebt, sind von der empirischen Person und ihrer Nerventätigkeit
gleich weit entfernt. Sie bezeichnen beide etwas, das an der Ichheit notwendig,
und nicht das, was daran zufällig ist. Mit dem empirischen Selbst haben sie
dies gemein: Sie teilen ihm einen Sinn mit; teils, wo es herkommt, teils, wo es
hinsoll.
Nun ist es der Hirnforschung gelungen, mittels ihrer modernen bildgebenden
Verfahren zu zeigen, über welche Kanäle derlei Bedeutungen entstehen. Sollten
sie uns eines Tages zeigen können, wo und wie die elektrochemischen Reaktionen
im menschlichen Gehirn "in Bedeutungen umschlagen"; wenn sie uns
zusehen lassen, "wie Bedeutung entsteht" und uns gar die Bedeutungen
selber sichtbar machen; wenn sie uns also zeigen, wie sie mit ihren ‚Ursachen’
bis ins Reich der Bedeutungen hinein ‚wirken’ können - dann dürfen sie sich bei
uns andern beklagen, daß wir ihnen keinen Ort zeigen können, wo ein Ich sitzt.
Bis dahin sollen sie sich mit dem Hinweis zufrieden geben, daß sie sich mit
ihrer methodischen Option für Ur-sache und Wirkung den Zugang zu diesen Dingen
von vornherein abgeschnitten hatten. Und bis dahin behält Lichtenberg recht.
Das Ich und seine Freiheit sind uns sicherer verbürgt als die Notwendigkeit von
Ursachen.
Der Beweis? Daß ich diese Frage überhaupt
stellen kann.
*) Tractatus 5.63
1) Wolf Singer, "Vom Bild zur
Wahrnehmung", in: Ch. Maar, H. Burda (Hg.), Iconic Turn, Köln 2004, S. 75f.
2) vgl. J. Ebmeier, "Vom Grund und
Gegenstand der Erziehung; Einleitung zur Kritik der pädagogischen
Vernunft" in Leviathan 3/2001; insbes. S. 412-418
3) Wolf Singer, "Vom Gehirn zum Bewußtsein",
in: ders., Der Beobachter im Gehirn, Ffm. 2002, S. 75
4) ebd. S. 76
5) gr. axios: wert (adj.)
6) gr. heuriskein: finden; heuristisch: was
das Finden erleichtert
7) Spinoza, Die Ethik (lat./dt.), Stuttgart
1977
8) ebd, S. 195ff. [p. II, prop. 35; scholium]
9) Georg Christoph Lichtenberg, Sudelbücher,
Ffm. 1984, S. 405
10) David Hume, An enquiry concerning human understanding (1748); dt. Eine Untersuchung ber den menschlichen Verstand, Hamburg 1984
11) Für Spinoza war "deus sive
natura" selber Kraft.
12) Nietzsche, Werke (ed. Schlechta), München
1965, Bd. III, S. 501
13) ebd, S. 876
14) Ohne eine erste Ursache gäbe es überhaupt
keine Ursachen.
15) Jürgen Habermas, Technik und
Wissenschaft als ‚Ideologie’, Ffm. 1969, S. 161
16) Georg Henrik v. Wright, Erklären und
Verstehen, Ffm. 1974, S. 93
17) zur Unterscheidung von ‚unserer’ und ‚meiner’
Welt siehe: J. Ebmeier, "Die Grenzen der pädagogischen Vernunft" in:
PÄD Forum 4/2003, S. 177f.
18) vgl. Helmut Plessner, "Über das
Welt-Umweltverhältnis des Menschen" in: ders., Gesammelte Schriften Bd. 8,
Ffm. 1983
19) "Symbolnetz", sagt Ernst
Cassirer; in: ders., Versuch über den Menschen, Hbg. 1990, S. 47
20) "Ich sage, daß Dinge mit einander
verknüpft sind, wenn ein jedes unter ihnen den Grund in sich enthält, warum das
andere neben ihm zugleich ist, oder auf dasselbe folgt..., und solcherart sind
die Dinge in der Welt der Zeit nach mit einander verknüpft, weil sie dem Raume
nach mit einander verknüpft sind..., da alles in einander gegründet ist":
Christian Wolff, ‚Deutsche Metaphysik'’ in: ders., Gesammelte Werke Abt. I, Bd. 2
(1740), Hildesheim 1983; S. 332; 335; 340.
21) Es ist, streng genommen, eine ästhetische
Idee; s. J. Ebmeier, "Herbarts Einsicht. Vom ästhetischen Grund der
Bildung" in: PÄD Forum 5/2003
22) Rousseau, Emil oder Über die Erziehung,
Paderborn 1971, S. 292
23) vgl. Ernst Cassirer, "Kant und
Rousseau" in: Rousseau, Kant, Goethe, Hbg. 1991
24) In der Grundlegung zur Metaphysik der
Sitten nennt Kant das Ich einmal ein ‚Ding an sich’. Aber das ist praktische
Philosophie, und er begründet nicht mit dem Ich die Sittlichkeit, sondern
leitet, umgekehrt, aus dem Postulat der Sittlichkeit das Ich her. Und wie sonst
bleibt offen, ob unter Ding-an-sich eine platonische Idee oder bloß ein
Noumenon zu verstehen ist...
25) Rousseau aaO, S. 293
