Ist die wissenschaftliche Revolution ein moderner Mythos?

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aus nzz.ch, 25.6.2016, 05:30 Uhr

Ist die Naturwissenschaft das «Organ der Kultur»?
Menschheitsgeschichte – Wissenschaftsgeschichte
Der Physiologe Emil Heinrich Du Bois-Reymond hat im 19. Jahrhundert die Geschichte der Naturwissenschaft als «die eigentliche Geschichte der Menschheit» apostrophiert. Glauben wir das heute noch?

von Uwe Justus Wenzel

Wissenschaftlich-technische Zivilisation: Von den in Umlauf befindlichen Epochenbezeichnungen für das, was als «unser Zeitalter» empfunden wird, hat diese – sie ist älteren Datums – noch immer nicht ausge-dient. Sie beweist im Gegenteil und dank ihrer sachlichen Spannweite auch neben jüngeren Begriffsschöp- fungen wie «Computerzeitalter», «Informationszeitalter» oder «Wissensgesellschaft» ihre fortdauernde und sozusagen unaufgeregte Aktualität. Bereits 1886 ist, von dem Erfinder und Industriellen Werner von Siemens, das «naturwissenschaftliche Zeitalter» ausgerufen worden. Damals, so darf vermutet werden, schwang in der Selbstvergewisserung ein Stolz mit, der unterdessen eher gemischten Gefühlen gewichen ist.

Emil Du Bois-Reymond

Die prägende Kraft der Naturwissenschaften, ihre «Kulturbedeutsamkeit», akzentuierte auf seine Weise auch Emil Heinrich Du Bois-Reymond. Der deutsche Physiologe und Mediziner, der seine eigene Gegenwart als «technisch-induktives Zeitalter» etikettierte, wird zwar heute meist mit seiner berühmten «Ignorabimus»-Rede von 1872 zitiert, in der sich – in feierlichem Ton – eine Selbstbescheidung der Wissenschaft in Anbetracht des «unbegreiflichen» menschlichen Geistes artikuliert: «Ignoramus et ignorabimus – wir wissen es nicht und werden es nicht wissen.»

Doch Du Bois-Reymond hat fünf Jahre später, wiederum in einer populärwissenschaftlich angelegten Rede, die Naturwissenschaft «das absolute Organ der Kultur» genannt und «die Geschichte der Naturwissenschaft» als «die eigentliche Geschichte der Menschheit» apostrophiert. «Eigentlich» darum, weil Staatenbildung und Kriegführung, deren «unerspriesslich einförmigen Wellenschlag» die «bürgerliche Geschichte» spiegele, noch Vorbilder in der «wirbellosen Tierwelt» hätten – wohingegen die Kulturgeschichte (in heutigem gängigem Idiom formuliert) das Alleinstellungsmerkmal der Gattung Mensch sei. Und das Wesentliche der Kultur war für den selbstbewussten Naturwissenschafter eben die fortschreitende wissenschaftliche Erforschung der Natur, die er in jener Rede – seinerseits nun auch nicht ganz unmilitärisch – als «geistigen Eroberungszug» charakterisierte. 

• Gab es denn eine wissenschaftliche Revolution im 17. Jahrhundert?
• Die praktische Philosophie beginnt da, wo die theoretische nicht weiterkann.

Gesetzt, die Geschichte der Naturwissenschaft wäre tatsächlich die «eigentliche» Geschichte, ist dann die Wissenschaftsgeschichte die «eigentliche» Geschichtsschreibung? – Diese Frage darf vielleicht auch deswegen unbeantwortet bleiben, weil nicht wenige Bestrebungen zumindest der neueren Wissenschaftsgeschichtsschreibung und Wissenschaftsforschung darauf zielen, weitgehende, mithin «absolute» Ansprüche der Naturwissenschaften zu relativieren oder doch zumindest in ihren historischen Kontexten zu situieren. Unlängst stand im Potsdamer Einstein-Forum – apropos «geistige Eroberungszüge» – der «Imperialismus der Naturwissenschaften» zur Debatte. (Der Tagungstitel «Fetishizing Science» markierte recht eigentlich einen zweiten thematischen Fokus.)

Ein «Narrativ»

Vor bald einem Vierteljahrhundert aus der Taufe gehoben, versteht sich die Einrichtung als dialogisches und interdisziplinäres «Laboratorium des Geistes»; von Anfang an sind die «hard sciences» im kulturwissenschaftlich kritischen Blick gewesen, bereits in den ersten Jahren widmete man sich etwa der «Krise der Objektivität in den Wissenschaften». Als Ausfluss eines «Imperialismus», so konnte der Problemexposition im Tagungsprogramm entnommen werden, erachten die Veranstalter nicht zuletzt auch die Selbstverständlichkeit, mit der seit dem frühen 20. Jahrhundert weithin den Naturwissenschaften – in puncto Wissenschaftlichkeit, Wahrheitssuche, mutmasslicher Ideologiefreiheit – der Vorzug vor den Geisteswissenschaften gegeben worden ist.

Die «eigentliche Geschichte der Menschheit», die nach Du Bois-Reymond die Naturwissenschaften schreiben, muss freilich auch tatsächlich geschrieben, sie muss erzählt werden. Solche Erzählungen spielen bei dem kulturbildenden Eroberungszug der Naturwissenschaften eine kaum zu überschätzende Rolle. Dazu hat in Potsdam, ohne das Problem von Du Bois-Reymond her aufzuzäumen, Lorraine Daston interessante Überlegungen beigesteuert. Die Direktorin am Berliner Max-Planck-Institut für Wissenschaftsgeschichte warf einige Schlaglichter auf ein geläufiges «Narrativ» – auf eine Erzählung, die Naturwissenschaft und Modernität miteinander verknüpft.

Die beiden Hauptelemente der Story: Die Wissenschaft (gemeint ist stets die Naturwissenschaft) wurde im 17. Jahrhundert – Stichwort: scientific revolution – «modern»; die Modernisierung der Welt wurde sodann durch die revolutionierte Naturwissenschaft motorisiert, und zwar dergestalt, dass die Wissenschaft eine «moderne Mentalität» hervorbrachte, die Aufklärung und Fortschritt ermöglichte – und die, ein schöner Nebeneffekt, den Westen vorteilhaft vom Rest der Welt abhob. Als Geschichtenerzähler betätigten sich laut Daston weniger Naturwissenschafter als vielmehr Philosophen und Historiker: insbesondere Alexandre Koyré, Herbert Butterfield und Alfred North Whitehead, deren einschlägige Bücher seit etlichen Jahrzehnten in immer neuen Auflagen gedruckt werden.

Für den Wahrheitsgehalt dieser Erzählung interessierte sich Daston nicht eigens, obgleich sie andernorts (in der gemeinsam mit Katharine Park verfassten Einleitung zum dritten Band der «Cambridge History of Science») die Rede von einer wissenschaftlichen Revolution, die im 17. und 18. Jahrhundert stattgefunden habe, rundweg als «Mythos» taxiert und auf das 19. Jahrhundert als wahre Geburtsstunde der institutionalisierten, der Wissenschaft im heutigen Sinne hingewiesen hat. Allerdings wird der mutmassliche Mythos von der wissenschaftlichen Revolution nicht nur als Erfolgsstory von Aufklärung und Fortschritt erzählt. Daston stellte in Potsdam der «triumphalistischen» Version der Geschichte – gewissermassen als deren nicht eineiige Zwillingsschwester – eine «tragische Version» zur Seite. Diese Version habe mit Max Weber, Georg Simmel, aber auch Henri Bergson ihre ersten prominenten philosophisch-soziologischen Erzähler gehabt und unmittelbar nach dem Ersten Weltkrieg ihre erste grosse Konjunktur erlebt.

Gegenerzählung

Von kalter Rationalität, von einer Abstraktion, die «echte» Erfahrung verunmögliche, von der allgemeinen Entzauberung der Welt weiss diese «andere» Geschichte der wissenschaftlich-technischen Zivilisation zu berichten. Das – die Bilanzierung der Verluste des Zivilisationsprozesses – unterscheidet sie von ihrer Zwillingsschwester. Was sie mit ihrer Schwester indes verbindet, ist dies, dass sie eine Transformation der Welt durch Wissenschaft als gegeben und als irreversibel voraussetzt. Solche «Narrative», so liess Daston durchblicken, seien nicht falsifizierbar. Sie verlören ihre identitätsstiftende Kraft erst, wenn sie von einer anderen einnehmenden Erzählung ersetzt würden.

Einmal angenommen – ganz möchte man es zwar nicht glauben –, die Frage nach dem Wahrheitsgehalt solcher Menschheitsgeschichten sei tatsächlich zu vernachlässigen: Kommt die Wissenschaftsgeschichte als kulturprägende Erzählerin einer neuen Story in Betracht? Wer weiss. Sie dürfte dann aber wohl nicht nur Geschichten vom Geschichtenerzählen erzählen. 


Nota. - Sinnbehauptungen sind schlechterdings nicht Wissenschaft - sie liegen ihr richtungweisend zu Grunde und bedienen sich nachträglich aus ihren Resultaten als ihrer Rechtfertigungen. Sie werden dennoch selber Gegenstand der Wissenschaft - nämlich der Kritik, die ihren Anspruch bestreitet, mehr sein zu wollen als Mythen. 

Es ist nicht ein Mythos so gut wie ein anderer. Der Sinn, den sie jeweil behaupten, muss sich der öffentlichen Meinung stellen und sich als das zeigen, was er ist: Behauptung. Und er muss einsichtig machen, was an diesem Sinn wahrerer, besser, schöner sein soll als an einem andern. Die Wissenschaft kann dann immer nur laut aufschreien, wenn sich einer hinter ihr versteckt.
JE



 

Was die Wissenschaft weiß und was sie glaubt.

aus nzz.ch, 15.9.2016, 05:30 Uhr                                    Inhalt eines portablen Laboratoriums von J. J. Becher (17. Jahrhundert)

Wissenschaftskritik
Was die Wissenschaft weiß und was sie glaubt
Ist Geld neutral? Sind die Menschen an der Erderwärmung tatsächlich schuld? – Wie viel Glaube steckt in der Wissenschaft?

von Mathias Binswanger

Im Normalfall stellen wir uns Wissenschaft und Religion als gegensätzliche Welterklärungen vor. In der Wissenschaft geht es um objektives Wissen und in der Religion um subjektiven Glauben. Das ist aber eine äusserst naive Vorstellung. Auch in der Wissenschaft spielt der Glaube eine zentrale Rolle, und nicht selten wird am Glauben an bestimmte Theorien oder Paradigmen wider besseres Wissen festgehalten. Man «weiss» das, was man wissen möchte und woran man glaubt.

In dieser Hinsicht tickt die Wissenschaft ganz ähnlich wie die Religion – heute nicht anders als damals.

Wissen wird wieder zu Glauben, sobald es seinen selbstevidenten Charakter einbüsst.

Als Christ wusste man in früheren Zeiten, dass Gott existierte. Der Glaube an ihn war dermassen selbstevident, dass er allgemein akzeptiertes Wissen darstellte. Doch wie der polnische Aphoristiker Stanislaw Jerzy Lec brillant formulierte: «Alle Götter waren unsterblich.» Wissen wird wieder zu Glauben, sobald es seinen selbstevidenten Charakter einbüsst. Die Aufklärung und die darauffolgende Säkularisierung nahmen dem Glauben seine Selbstverständlichkeit, und Nietzsche erklärte Gott im 19. Jahrhundert final für tot. Also sind überzeugte Christen heute gläubiger als früher, da sie wieder in echtem Sinne glauben, ohne zu wissen, ob Gott wirklich existiert.

Doch nicht nur der Tod Gottes wurde konstatiert, sondern auch jener vieler wissenschaftlicher Theorien, die früher allgemein akzeptiertes Wissen darstellten. Ein Beispiel dafür ist die im 18. Jahrhundert in der Chemie dominierende Phlogistontheorie. Gemäss dieser Auffassung enthalten alle brennbaren Körper einen Stoff, das sogenannte Phlogiston, der ihnen die Eigenschaft der Brennbarkeit verleiht. Die Existenz von Phlogiston schien in dieser Zeit bewiesen, und ein echter Chemiker «wusste» damals, dass sich Brennvorgänge nur so erklären liessen. Später, gegen Ende des 18. Jahrhunderts, wurde immer deutlicher, dass dieses Wissen in Wirklichkeit einem Irrglauben entsprach. Phlogiston entpuppte sich als Hirngespinst. 

•  Wissenschaft ist öffentliches Wissen, punctum. 

Oder nehmen wir die Geschichte der Medizin. Bis ins 18. Jahrhundert «wussten» Ärzte, dass man durch das Betrachten von Urin (Harnschau) Krankheiten diagnostizieren konnte, da alle Zustände des menschlichen Körpers im Harnglas wie in einem Spiegel zu sehen waren. Folgerichtig entwickelte sich die Harnschau im Mittelalter zu einem eigentlichen Kult unter Ärzten, und das kolbenförmige Harnglas, die Matula, wurde zu ihrem Standessymbol. Dieses Vorgehen wurde zwar bereits vom berühmten Paracelsus im 16. Jahrhundert kritisiert, aber die Mehrheit der Ärzte sah in ihm einen Häretiker, dessen Abweichen von der richtigen Lehre mit aller Entschiedenheit bekämpft werden musste. Heute allerdings wissen wir: Paracelsus hatte recht. Die Diagnose von Krankheiten durch das Harnglas erwies sich als Aberglaube.

Geld ist nicht unschuldig

Nun gut, wird sich vielleicht mancher Leser sagen, das mag früher so gewesen sein, als die Wissenschaft noch in den Kinderschuhen steckte. Aber, so mag er weiter denken, die moderne Wissenschaft hat sich längst von solchen Glaubensbekenntnissen gelöst und ist nur noch der objektiven Erkenntnis verpflichtet. Doch das ist nicht der Fall.

Auch heute spielt der Glaube in den Wissenschaften eine prominente Rolle, etwa in der Ökonomie. Ein dort vehement vertretenes Glaubensbekenntnis betrifft die sogenannte Neutralität des Geldes. Geld darf zumindest langfristig keinen Einfluss auf das Wirtschaftsgeschehen haben, und die Wirtschaft lässt sich deshalb ohne Geld wie eine Tauschwirtschaft beschreiben. Dieses «Wissen» unterscheidet die eingeweihten Ökonomen von dem «dummen» Rest der Welt, der unter Geldillusion leidet und fälschlicherweise glaubt, die Schaffung von mehr Geld könne die Wirtschaft längerfristig beeinflussen.

In Wirklichkeit ist der Glaube an die Neutralität des Geldes indes selbst eine Illusion. Sobald man Investitionen mit neugeschaffenem Geld finanziert und die Wirtschaft durch neue Verfahren oder Produkte verändert, hat eine Erhöhung der Geldmenge reale Auswirkungen, die sich nicht mehr rückgängig machen lassen.

Wäre Geld nicht neutral, dann verlöre die heute gelehrte 

 ökonomische Standardtheorie ihre Grundlage.

Warum ist dann der Glaube an die langfristige Neutralität des Geldes bis heute trotzdem sakrosankt? Die Antwort lässt sich leicht finden. Wäre Geld nicht neutral, dann verlöre die heute gelehrte ökonomische Standardtheorie ihre Grundlage. Die Wirtschaft liesse sich dann nicht mehr als ein System von Tauschprozessen beschreiben, bei dem alle Konsum- und Produktionsentscheide gleichzeitig optimiert werden (allgemeine Gleichgewichtstheorie). Doch gerade diese gleichzeitige Optimierung ist das Herzstück der modernen ökonomischen Theorie, welche zeigt, dass ein perfekt funktionierender Markt stets zu einer optimalen Allokation von Gütern führt. Dieses Beispiel zeigt exemplarisch auf, dass sich in der Ökonomie oder in Sozialwissenschaften allgemeingültige Gesetze oft nur unter Zuhilfenahme von Glaubensgrundsätzen aufstellen lassen.

Weil das Wissen in vielen Sozialwissenschaften wesentlich auf Glaubenssätzen beruht, trennt man sich auch nur sehr ungern wieder von ihnen, selbst wenn sie aufgrund vernünftiger Überlegungen nicht mehr haltbar sind. Doch Vernunft ist auch in Wissenschaften ein äusserst dehnbarer Begriff. Wenn die dialektische Spannung zwischen Glaubensbekenntnis und Realität immer grösser wird, verwenden Wissenschafter auch verstärkt darauf Energie, das herrschende Glaubensbekenntnis zu verteidigen, was sich oft über lange Zeit als erfolgreich erweist. – Doch halt! Basieren moderne Wissenschaften und insbesondere Sozialwissenschaften nicht auf empirischer Evidenz? Lassen sich deshalb Fragen wie diejenige nach der Auswirkung von Geldmengenerhöhungen auf die reale Wirtschaft nicht einfach mit empirischen Untersuchungen beantworten? Leider nein! Der Glaube an die Möglichkeit der Falsifizierung oder Bestätigung von wissenschaftlichen Theorien und Hypothesen mithilfe von Datenanalysen ist heute zwar zentraler Bestandteil fast aller Wissenschaften, aber in Wirklichkeit selbst ein Irrglaube. Immer komplexer werdende statistische Verfahren und Methoden liefern auch eine immer komplexere Vielfalt von Resultaten, die alles andere als eindeutig, mithin interpretationsbedürftig sind. Durch «geeignete» Auswahl der Daten und des Zeitraums, durch «geeignete» Manipulation der Daten, durch die Auswahl «geeigneter» statistischer Verfahren und durch die Nichtpublikation von Resultaten, die der eigenen Position widersprechen, lassen sich viele postulierte Hypothesen oder Theorien je nach Interesse der Forscher bestätigen oder falsifizieren.

Das gilt beispielsweise für die oben angesprochene Frage nach der Neutralität des Geldes. Dazu gibt es mittlerweile unzählige empirische Studien, die in Hunderten von Fällen die Neutralität eher bestätigen und in Hunderten von Fällen sie eher widerlegen. Genauso ist es auch in der Medizin. Sorgen gesättigte Fettsäuren für ein erhöhtes Herz-Kreislauf-Risiko? Die Antwort lautet je nach Studie Ja oder Nein, und man kann sich das Resultat aussuchen, das mit der eigenen Überzeugung übereinstimmt.

Und die Erderwärmung?

Selbst ein heute so wichtiges Thema wie die Frage nach der Erderwärmung durch Treibhausgase lässt sich durch empirisch gestützte Untersuchungen letztlich nicht entscheiden. Gemäss dem letzten Klimareport des IPCC ist es «zu 95 Prozent sicher», dass die Erderwärmung überwiegend menschengemacht ist. Grundlage dieser Schlussfolgerung sind computergestützte Klimamodelle, welche die zukünftige Erderwärmung abschätzen. Nur leider sind die Ergebnisse je nach Modell und verwendeten Daten völlig unterschiedlich. Die Voraussagen variieren zwischen 0 und 10 Grad, und als wahrscheinlich gelten jetzt 1,5 Grad.

Die immer «exakter» und «raffinierter» werdenden Methoden dienen so am Schluss dazu, jeder vorgefassten Meinung einen passenden «Beweis» zu liefern.

Doch dann geht die Fragerei weiter. Sind diese 1,5 Grad tatsächlich auf menschliche Aktivitäten zurückzuführen, oder sind sie das Resultat natürlicher Klimaschwankungen? Für alle Hypothesen gibt es entsprechende Daten und damit wissenschaftliche Belege.

Die immer «exakter» und «raffinierter» werdenden Methoden dienen so am Schluss dazu, jeder vorgefassten Meinung einen passenden «Beweis» zu liefern. Denn je mehr Daten analysiert werden und je umfangreicher die Modelle werden, umso breiter ist auch die Angebotspalette an unterschiedlichen, aber allesamt «empirisch gestützten» Resultaten. Sowohl der Klimaschützer als auch der Klimaskeptiker finden heute ihnen genehme Forschungsergebnisse, die ihr «Wissen» bestätigen. Und so bestimmt am Schluss wie bei der Religion der Glaube, was wirklich gilt.

Halten wir also fest: Auch in der Wissenschaft hat der Glaube grosse Bedeutung. Was wir als Wissen bezeichnen, ist oft nur ein besonders intensiver und allgemein akzeptierter Glaube an Theorien oder Resultate. Damit soll keineswegs gesagt werden, dass es überhaupt kein Wissen gibt und letztlich alle Wissenschaft auf Glauben beruht. Aber es gibt weniger Wissen und mehr Glauben in der Wissenschaft, als uns die Wissenschaft glauben machen will.

Mathias Binswanger ist Professor für Volkswirtschaftslehre an der Fachhochschule Nordwestschweiz und Autor u. a. von «Geld aus dem Nichts» (2015) und «Sinnlose Wettbewerbe» (2012).


Nota. - Es ist löblich, dass Prof. Binswanger so einen Artikel schreibt und dass die Neue Zürcher ihn druckt. Doch Neues ist nicht darin. Für Wissenschaftlichkeit gibt es keinen Lackmus-Test, sie ist keine Ingredienz, die man ihrerseits wissenschaftlich nachweisen könnte. Was Wissenschaft ist und was nicht, erweist sich im wissenschaftlichen Betrieb. Wissenschaft ist eine gesellschaftliche Instanz, ihr Medium ist Öffentlichkeit. Sie steht - ähnlich wie ihre Schwester, die Kunst - am Rande der bürgerlichen Gesellschaft, Öffentlichkeit sichert ihre Distanz zu den Einzelinteressen; denn in der Wissenschaft selber konkurrieren Interessen, unter unter den Bedingungen der Öffentllichkeit blaibt es nicht aus, dass die Interessierten mit den Fingern auf einander zeigen. Und das reinigt.

Distanz heißt aber nicht Autonomie. Mögen die Wissenschaften als Instanz auch kritisch am Rande der Gesellschaft stehen - die Wissenschaftler ihrerseits leben mittendrin. Im wissenschaftlichen Betrieb konkurrieren die Interessen - Karriere und Renommé - von Individuen und überschaubaren Klüngeln; doch in der Gesellschaft gehören auch die Wissenschaftler großen Gruppen an, und deren Interessen sprechen sich weniger in Theorien und Lehrmeinungen aus, als in Ideologien. Die sind kein spezifisch wissenschaftliches, sondern vielmehr ein politisches Problem: Da mag ein ganzer Wissenszweig als Wissenschaft längst in Grund und Boden kritisiert worden sein; wenn die Interessen, denen er dient, mächtig genug sind, wird er noch Jhrhunderte forleben, obwohl er noch nie gekonnt hat, was angeblich der Wissenschaft vornehmste Aufgabe ist: Vorhersagen möglich zu machen.

Soviel zur Volkswirtschaftslehre und der "Neutralität des Geldes"; sie dient unmittelbar der Legitimierung des einen oder andern Regierungshandelns. Dass es sie gibt, ist ein Politikum, wissenschaftlich ist es ohne Belang. Das einzige, was an der Politischen Ökonomie wissenschaftlich sein kann, ist ihre Kritik. 

Dass Binswanger den Streit um die Erderwärmung damit auf dieselbe Stufe stellt, zeigt nur, dass er das Problem nicht wirklich verstanden hat. Dass geldwerte Interessen im Spiel sind, ist offenkundig, aber die lassen sich nicht restlos indentifizieren, solange die empirischen Befunde noch so widersprüchlich sind. Die Masse der Daten reicht noch lange nicht aus - und wohl auch die Kapazität der Rechner nicht -, um wirklich aussagekräftige Modelle zu entwickeln. Es ist nicht einmal sicher, ob solche Modelle für das globale Klimageschehen theoretisch überhaupt möglich sind. 

Bei den Wirtschaftswissenschaften ist es anders: Da weiß man, da sollte man wissen, dass Modelle schlechterdings nicht möglich sind, jedenfalls nicht für das, was noch geschehen soll, sondern nur für Dinge, die längst geschehen sind. Warum? Weil die Wirtschaft kein Teil der Natur, sondern Teil unserer Geschichte ist, die gehorcht keinem Gesetz. sondern wir machen sie, wennauch unter nicht selbst gewählten Bedingungen, immer noch selber. und wie, das ist uinwägbar. Es hängt auch ein bisschen von den Ideologien ab, die in den Köpfen von Laien und Wissenschaftlern herrschen.
JE

Unkosten der Zivilisation.

 Oskar Herrfurth

aus nzz.ch, 26. 8. 2016

Tuberkulose
Am Anfang war das Feuer
Infektionskrankheiten stammen oft aus dem Tierreich. Bei der Tuberkulose dürfte es anders gewesen sein, wie ein Blick in die Frühgeschichte der Menschheit nahelegt.

Von Hermann Feldmeier

Als unsere Vorfahren vor etwa 300 000 Jahren lernten, Feuer auch unter widrigen Umständen zu entfachen, zu unterhalten und zu nutzen, war das so etwas wie ein technisch-kultureller Quantensprung. Feuer generierte Wärme und Licht, und das unabhängig von der Jahres- und Tageszeit. Lebensmittel konnten auf einmal so zubereitet werden, dass sie besser verdaulich waren und aufbewahrt werden konnten. Schliesslich schützte das Feuer auch gegen wilde Tiere und Insekten, inklusive solcher, die virale, bakterielle oder parasitäre Krankheitserreger übertrugen. Parallel zur Nutzung von Feuer veränderte sich auch das tägliche Leben unserer Urahnen. Es entstanden neue Aktivitätsmuster und soziale Strukturen.

Paläoanthropologen sind deshalb der Meinung, dass die systematische Nutzung von Feuer durch Homo heidelbergensis – der letzte gemeinsame Vorfahre des Neandertalers und des anatomisch modernen Menschen – zur Entstehung einer ökologisch-kulturellen Nische führte, die den Menschen zum ersten Mal in seiner Geschichte befähigte, die Umwelt selektiv zu verändern und Randbedingungen für eine zukünftige Entwicklung festzuschreiben. Dieser evolutionäre Meilenstein – so die provokante These einer Gruppe australischer Wissenschafter – blieb jedoch nicht ohne gesundheitliche Folgen. Er war vielmehr die Voraussetzung für die Entstehung einer Infektionskrankheit, die in der Seuchengeschichte der Menschheit ohne Präzedenz ist: die Tuberkulose.

Um ihre in der Fachzeitschrift «Proceedings of the National Academy of Sciences» präsentierte Hypothese zu untermauern, haben die Forscher aus Sydney und Melbourne Indizien aus Paläoanthropologie, Evolutionsgenetik und Mikrobiologie zusammengetragen und mit Kenntnissen über die Entstehung von Lungenkrankheiten ergänzt. Kernglied in ihrer Beweiskette ist der Rauch, der bei der Verbrennung von Holz in einem offenen Feuer entsteht.

Aggressive Gase und Ruß

Wie man von Ausgrabungen weiss, wurden Feuerstätten in vorgeschichtlicher Zeit typischerweise in Höhlen oder Erdlöchern unterhalten. Personen, die am Feuer hantierten oder dort Schutz suchten, waren intensivem Rauch ausgesetzt. Dieser enthält aggressive Gase wie Kohlenmonoxid, Stickoxide und Aldehyde sowie Russ und andere partikuläre Substanzen, die zu einer Schädigung der Atemwege führen können.

Die Folgen einer chronischen Rauchexposition sind eine Entzündung der Schleimhäute in den Bronchien, die Zerstörung von Zellbarrieren, die gegen Keime schützen, und eine Einschränkung der körpereigenen Abwehr. Diesen Krankheitsmechanismus hat die Medizin am Beispiel der Raucher- und Staublunge (Silikose) bis auf die molekulare Ebene hinunter bewiesen.

Mit grosser Wahrscheinlichkeit war der «Urvater» des heutigen Tuberkuloseerregers ein Umweltbakterium wie tausend andere, die in afrikanischen Steppen im Erdboden oder auf Pflanzen lebten. Schon vor der Nutzung von Feuer wird sich der eine oder andere Hominide mit dem Urmykobakterium angesteckt haben. Der Erreger dürfte jedoch nur ein geringes krankmachendes Potenzial gehabt haben; das heisst, die Infektion verlief mild und war nicht ansteckend. Tatsächlich gibt es auch heute noch einzelne Vertreter in der grossen Familie der Mykobakterien, etwa M. kansasii, die aus der Umwelt stammen, gelegentlich einen Menschen infizieren, aber nicht auf eine gesunde Person übertragen werden können.

Erst mit der Nutzung des Feuers änderte sich das «Kräfteverhältnis» zwischen Mikroorganismus und Mensch grundlegend: Tanzende Füsse um ein Feuer wirbelten Staub auf. Infektiöser Staub entstand auch beim Zerkleinern von Brennholz, und Wind trug Staub über weite Entfernungen, wenn Homo heidelbergensis mit Feuer die Savanne abbrannte. Über den Staub atmeten die Menschen das Urmykobakterium ein.

Wie die australischen Forscher schreiben, machte der Einfluss von Feuerrauch aus einem ungefährlichen Bodenkeim einen gefährlichen Erreger. Dieser fand in den geschädigten Atemwegen eine perfekte Nische, um ein durch Gase und Partikel beeinträchtigtes Immunsystem auszumanövrieren und sich in der Lunge zu etablieren. Die dazu benötigten genetischen Anpassungen dürfte der Vorläufer von Mykobakterium tuberculosis in wenigen tausend Jahren geschaffen haben, einer für die Evolution kurzen Zeit.

Der veränderte Lebensstil – abends rückten die Menschen am Feuer eng zusammen und legten sich dicht an dicht schlafen – und der enge Körperkontakt beim Zubereiten von Speisen und bei der Herstellung von Küchenutensilien machten eine Übertragung des neuen Erregers in grossem Stil möglich. Immer häufiger dürften mehrere Personen einer Gruppe infiziert gewesen sein, und der zunehmende Kontakt mit anderen Gruppen dürfte zu einer Ausbreitung von M. tuberculosis in immer neue Gebiete geführt haben.

Mensch hat Tiere angesteckt

Gesichert ist, dass der Tuberkuloseerreger erst Tausende von Jahren nach der Nutzung des Feuers auf Tiere übertragen wurde, die sich im Umkreis des Menschen aufhielten. Phylogenetische Untersuchungen haben nämlich gezeigt, dass beispielsweise M. bovis, der Verursacher der Rindertuberkulose, vom Menschen abstammt und nicht umgekehrt. Das ist auch insofern plausibel, als der Mensch die einzige Spezies war und ist, die Feuer nutzt und so eine chronische Schädigung der Atemwege entwickelte, die einem opportunistischen Mikroorganismus die Tür für eine chronische Infektion öffnete.

Um ihrer These auch ein mathematisches Fundament zu geben, erstellten die australischen Paläoanthropologen und Evolutionsbiologen ein Computermodell, in dem sie feuerassoziierte Verhaltensmuster, toxische Auswirkungen der Inhalation von Rauch sowie die Anpassungsgenetik von bakteriellen Mikroorganismen in Bezug setzten. Wie die Modellrechnung zeigte, erhöhte sich mit der Feuernutzung die Wahrscheinlichkeit für die Tuberkulose beim Menschen um das Zehntausendfache. Damit illustriert die Studie, wie technisch-kulturelle Quantensprünge komplexe Reaktionsketten in Gang setzen können, welche die Menschheitsgeschichte über Tausende von Jahren bestimmen und – wie im Fall der Tuberkulose – zu einem globalen Gesundheitsproblem führen.

Aleatorische Netzwerke im Gehirn.

erinnern (Kurt Schwitters)

aus derStandard.at, 11. September 2016, 10:30

Nervenzellen im Gehirn sind "über sechs Ecken" miteinander vernetzt 
Die Verbindung von Zellen im Hippocampus ähnelt dem Prinzip des "Kleine-Welt-Phänomens"

Klosterneuburg/Wien – Jeder Mensch kennt jeden anderen auf der Welt über sechs Ecken, wie der US-Psychologe Stanley Milgram in den 1970er-Jahren postulierte. Bei Nervenzellen im Gehirn ist es ähnlich, berichten österreichische Forscher aktuell im Fachmagazin "Science": Jede einzelne Zelle ist nur mit wenigen anderen direkt verbunden, kann aber über ein paar Stationen mit allen übrigen kommunizieren. 

Die Wissenschafter um Jose Guzman und Peter Jonas vom Institut of Science and Technology (IST) Austria in Klosterneuburg haben ein Areal im Hippocampus untersucht, das für das Lernen und Erinnern wichtig ist. Dort werden Inhalte aber nicht als Ganzes abgespeichert, sondern in Einzelteilen, so Guzman: "Zum Abrufen müssen jeweils nur ein paar Nervenzellen stimuliert werden, durch die offensichtlich guten Verbindungen mit den anderen Zellen wird das Muster vervollständigt und die ganze Erinnerung kommt zurück." 

Seltene Direktleitung 

Bisher war aber nicht bekannt, wie dicht diese Gehirnzellen miteinander vernetzt sind. Nur zu einem Bruchteil, wie die Forscher herausfanden. Guzman: "Gerade einmal ein Prozent der Zellen sind direkt miteinander verbunden." Ihre Vernetzung funktioniere nach einem ähnlichen Muster wie das "Kleine-Welt-Phänomen" von Milgram, so Guzman. "Dieses Ergebnis ist nicht nur für uns interessant, auch Computer-wissenschafter können sich vielleicht etwas von unseren Gehirnzellen für ihre Netzwerke abschauen", sagte der Forscher. (APA, red.) 

Abstract
Science: "Synaptic mechanisms of pattern completion in the hippocampal CA3 network"


Nota. - Wenn ich's recht verstehe, sind die zunächst angesprochenen Nervenzellen nicht fest mit den andern zu einem Netzwerk verknüpft, sondern nur 'aleatorisch'; sie müssen die Verbindung jedesmal wieder neu herstellen: suchen. Da würde es nicht wundern, dass uns das Gedächtnis gelegentlich trügt. - 

Der Vorteil ist offenkundig, dass dadurch das Ganze flexibel bleibt und mehr Platz für neue Verbindungen lässt, weil so viele Nervenzellen nicht dauerhaft 'belegt' werden. Das gleicht die Unsicherheit aus. Aber nur im Durchschnitt: Im Einzelfall kann eine Fehlerinnerung fatale Folgen haben. Dafür hat man wiederum mehrere Versuche...
JE 

Schadhafte Software generiert massenhaft falsche Forschungsergebnisse.

mh-hannover

aus derStandard.at, 8. September 2016, 11:41 

Hirnforschung: 
Fehlerhafte Software weckt Zweifel an Tausenden Studien 
Programme zur Auswertung von fMRI-Hirnscans zeigen häufig falsche Signale 

Zürich – Ein schwedisches Forscherteam hat aufgezeigt, dass die Software für die Auswertung von fMRI-Hirnscans fehlerhaft ist und tausende Hirnforschungs-Studien falsch sein könnten. Forschende bemühen sich um Schadensbegrenzung. 

Massive Zweifel an Ergebnissen aus Hirnscan-Studien gibt es mindestens seit 2009, als ein amerikanischer Forscher die "Hirnaktivität" eines toten Lachses mit funktioneller Magnetresonanztomografie (fMRI) nachwies. Dann sorgte das potenzielle Ausmaß, das schwedische Forschern der Universität Linköping eruierten, für Aufruhr: 40.000 Studien könnten wegen Softwarefehlern falsch sein, berichteten sie im Juni im Fachjournal "PNAS". 

Beliebte Software 

Inzwischen sprechen die Wissenschafter nur noch von 3.500 Studien, wie der "Tages-Anzeiger" am Donnerstag berichtete. Sie hatten Rohdaten aus bereits veröffentlichten Studien verwendet und durch acht gängige Analyse-Programme laufen lassen. Drei der acht Software-Programme zeigten in bis zu 70 Prozent der überprüften Fälle falsche Signale – also Aktivität in Hirnarealen, wo keine war. 

Ausgerechnet diese drei Programme sind unter Forschern die beliebtesten, weil sie eher signifikante Resultate produzieren, wie der "Tages-Anzeiger" schrieb. Einige Wissenschafter wiesen darauf hin, dass der Fakt, dass die besagten Studien falsch sein könnten, noch nicht bedeute, dass sie auch falsch sind. Viele davon stützten sich nämlich nicht allein auf die angezweifelte Methode, die funktionelle Magnetresonanztomografie (fMRI). 

Mehr Transparenz 

Dennoch sehen viele Forscher nach der schwedischen Studie Handlungsbedarf. "Zuerst müssen die Einstellungen in der Software korrigiert werden", sagte MRI-Forscher Christoph Boesch von der Universität Bern. Bei einer der getesteten Softwares sei dies bereits geschehen. Zudem sollten solche Experimente von Experten für mathematische Methoden begleitet werden, um Fehler schneller zu erkennen, so Boesch. 

Auch müssten die Rohdaten und verwendeten Analyse-Codes bei jeder Publikation offen gelegt werden, was einige der wichtigsten Fachjournale bereits verlangen. Bei medizinischen Daten sei dies jedoch aus Datenschutzgründen nicht einfach umsetzbar. Außerdem wiederholt Boesch eine in Forscherkreisen vielfach gestellte Forderung: Die Wissenschaftskultur müsse sich so ändern, dass auch Publikationen mit Bestätigungen bereits bekannter Ergebnisse und mit negativen Resultaten zum Zug kommen. (APA, red.) 


Nota. - In der guten alten Zeit musste jedes Messinstrument für seinen bestimmten Zweck extra angefertigt werden. Da kamen natürlich Fehler vor, aber sie blieben immer vereinzelt. Wissenschaft ist öffentliche Wissen, und je öffentlicher, um so wissenschaftlicher. Mit dem Internet wurden die digitalen Messinstru-mente ihrerseits öffentlich, und nun passiert es, dass auch Fehler öffentlich verallgemeinert werden. Eine gewisse Zeit lang; dann werden sie bemerkt und korrigiert - öffentlich. Und alles tausendmal schneller und tausendmal zahlreicher. Wissenschaft ist öffentliches Wissen, punctum.
JE

So ist der Mensch.

 zeit online

aus nzz.ch, 25.8.2016, 21:00 Uhr                                              

Babysimulatoren für Teenager
Fehlgeleitete Prävention
Babypuppen, die schreien und Fürsorge brauchen, sollen Teenager von Schwangerschaften abhalten. Nun zeigt eine Studie aus Australien, dass die Puppen mitunter das Gegenteil bewirken.

(sda) Sie schreien, müssen gefüttert und gewickelt werden: Babysimulator-Puppen werden in vielen Projekten zur Verhinderung von Teenagerschwangerschaften eingesetzt. Doch die Puppen können auch den gegenteiligen Effekt auf ihre jungen Pflegemütter haben, wie Forscher bei dem australischen Programm VIP (Virtual Infant Parenting) ermittelten.

Das Team um Sally Brinkman von der University of Western Australia in Adelaide hatte Daten von knapp 3000 Schülerinnen analysiert. Es habe sich über mehrere Jahre hinweg keine Verringerung des Risikos von Teenagerschwangerschaften eingestellt, schreiben die Autoren im Magazin «The Lancet».

Mehr noch: «Verglichen mit den Mädchen in der Kontrollgruppe, gab es bei den Mädchen im VIP-Programm eine grössere Häufigkeit von Schwangerschaften und Abtreibungen.» So gebaren 8 Prozent der Mädchen in der Interventionsgruppe zumindest ein Kind, verglichen mit 4 Prozent in der Kontrollgruppe. Zudem hatten 9 Prozent der Teilnehmerinnen in der Gruppe mit den Babysimulatoren eine Abtreibung. In der Kontrollgruppe waren es nur 6 Prozent.

Gegenteilige Wirkung

«Unsere Studie zeigt, dass das Programm zur Schwangerschaftsverhütung in Westaustralien, das einen Babysimulator verwendet, das Risiko einer Schwangerschaft bei Teenagern nicht verringert. Im Gegenteil, das Risiko ist sogar höher, verglichen mit Mädchen, die nicht an der Intervention teilnahmen», sagte Studienautorin Brinkman.

Die Daten liessen den Schluss zu, dass solche Programme nicht den gewünschten langfristigen Effekt hätten. Sie stellten somit nicht den besten Einsatz öffentlicher Mittel zu diesem Zweck dar.

Das australische Programm VIP basiert auf dem US-Programm «Realityworks». In Schulen werden Teenager über wichtige Aspekte wie Rauchen und Trinken in der Schwangerschaft, Ernährung, sexuelle Gesundheit oder Verhütung informiert.

Sie sehen eine Videodokumentation über eine Teenagermutter und müssen sich ein Wochenende lang um eine Simulatorpuppe kümmern. Die Babypuppe weint, wenn ein Baby gefüttert, gewickelt oder in den Schlaf gewiegt werden muss, und speichert, wie gut die «Mutter» den Bedürfnissen nachgekommen ist.

Beide Geschlechter ansprechen

In einem «The Lancet»-Kommentar schreibt Julie Quinlivan von der University of Notre Dame Australia in Fremantle, es gehöre mehr dazu, Teenager von Schwangerschaften abzuhalten, als ein solches Projekt. «Wir müssen uns an beide richten: Väter und Mütter.»

Zudem sollten die Programme schon in der Kindheit starten, da Teenagerschwangerschaften oft das Ergebnis von Ereignissen zu dieser Zeit seien. Es müsse darein investiert werden, besonders gefährdete Kinder vom Weg zur frühen Elternschaft abzulenken.

Zudem bekämen Teenager, die sich gut um ihren Babysimulator kümmerten, positives Feedback von Gleichaltrigen und Familie – gerade zu einer Zeit, in der sie sich danach sehnten, meint Quinlivan. Die kurze Zeit mit einer Puppe könne für sie zur Idealisierung der Elternschaft führen.

An der Studie waren 57 Schulen beteiligt – 1267 Schülerinnen nahmen am VIP-Programm teil, 1567 erhielten den Standardunterricht zum Thema Gesundheit und Schwangerschaft. Die Schülerinnen waren zu Studienbeginn zwischen 13 und 15 Jahre alt und wurden von den Autoren bis zum Alter von 20 Jahren begleitet. Die Autoren holten Daten aus Spitälern und Abtreibungskliniken über Schwangerschaften der Teilnehmerinnen ein.

Geringe Teilnahmerate

Bei der Arbeit handelt es sich nach Autorenangaben um die erste randomisierte kontrollierte Studie zum Einsatz von Babysimulatoren. Die Forscher gaben zu bedenken, dass die Teilnahmerate an der Studie in den Schulen gering war (45 Prozent in den Kontrollschulen und 58 Prozent bei VIP-Schulen).

Die Studie lasse keine Rückschlüsse über Teenager zu, die sich dafür entschieden hatten, nicht teilzunehmen. Nach Angaben von «Realityworks» wird dessen Programm mit Babysimulatoren in über 89 Ländern eingesetzt. Auch in der Schweiz gibt es ähnliche Programme.


Nota. - Tja, so ist der Mensch. Und an der Stelle unterscheidet er sich sicher nicht von den Tieren. Nicht nur nicht von den Säugetieren, sondern von den andern wahrscheinlich auch nicht: Das Kinderkümmern gefällt ihnen gar noch! Wer hätte das gedacht...
JE

Domestikationsfolgen.

aus Die Presse, Wien, 6. 9. 2016

Wölfe sind geborene Spieler, Hunde scheuen Risiken eher
Die Differenz zeigt sich in Tests im Wolfszentrum Ernstbrunn.

Wenn man Menschen vor die Wahl stellt, ob sie lieber 100 Euro bekommen oder vielleicht 200, aber vielleicht auch nichts, dann setzen die meisten auf die sichere Karte: Wir sind risikoscheu, und unsere besten Freunde sind es auch. Dabei hielten es ihre Ahnen ganz anders: Wölfe sind geborene Spieler, das zeigte Sarah Marshall-Pescini (Vet-Med Wien) im Wolfszentrum Ernstbrunn, dort werden händisch aufgezogene Wölfe und Hunde gehalten. In Vergleichstests zeigten sich schon viele Unterschiede in Charakter und Verhalten. Diesmal bei der Risikofreude. Die Tiere bekamen Futter angeboten, entweder gesichertes oder riskantes: Die Wölfe setzten in 80 Prozent der Tests auf Risiko, die Hunde nur in 58 (Frontiers in Psychology 1. 9.). Es liegt daran, dass Wölfe als Jäger immer auf Risiko setzen müssen, sie haben keinen Futternapf. (jl)


Nota. - Konrad Lorenz hat seine wissenschaftliche Laufbahn begonnen mit Studien über die genetischen Folgen der Domestikation. Die gefielen den Völkischen und ihrer Verachtung für die westliche Zivilisation, und Lorenz wurde Pg. und ließ sich mit dem Parteiabzeichen ablichten.

Seither wird das Thema öffentlich beschwiegen. Aber dafür gibt es keinen Grund, wenn Lorenzens Ergebnisse damals auf wissenschaftlich korrektem Weg entstanden sind. Die obige Studie scheint mir darauf hinzuweisen, dass es so war.
JE