Durch die rosa Brille.

aus scinexx

Bei Traurigkeit sehen wir Farben anders
In gedrückter Stimmung können wir blaue und gelbe Farbtöne schlechter unterscheiden
Wenn wir traurig sind, sehen wir die Welt tatsächlich in einem anderen Licht: In gedrückter Stimmung nehmen wir Blau und Gelbtöne weniger gut wahr, wie nun eine Studie belegt. Die Wahrnehmung von roten und grünen Farbtönen wird dagegen von unserer Laune nicht beeinflusst. Warum das so ist und warum wir nur bestimmte Farben je nach Stimmung unterschiedlich sehen, darüber rätseln auch die Forscher noch.

Die Welt durch eine rosarote Brille sehen, getrübter Stimmung sein, feeling blue – in vielen Ausdrücken, die unsere Stimmung umschreiben, tauchen Farben auf. Aber warum eigentlich? Und warum assoziieren wir automatisch mit Farben wie Gelb oder Rot Freude, mit Grau oder Schwarz aber Trauer? Steckt mehr dahinter als nur die Helligkeit des Farbtons? Von Menschen mit einer schweren Depression ist tatsächlich bereits bekannt, dass sie Kontraste weniger gut wahrnehmen als gesunde Menschen.

Farbtest bei Trauer und Freude

Könnte es etwas Ähnliches auch bei ganz normalen Stimmungen geben? "Wir wollten wissen, ob die Metaphern vielleicht entstanden sind, weil es tatsächlich eine Verbindung zwischen der Farbwahrnehmung und der Stimmung gibt", erklärt Studienleiter Christopher Thorstenson von der University of Rochester.

Für ihre Studie zeigten die Forscher insgesamt knapp 260 Studenten zunächst einen Videoclip, der entweder Traurigkeit auslöste, Freude oder aber emotional neutral war. Dann baten sie alle Teilnehmer, sich 48 Tafeln mit Farbtönen anzusehen und sie den Farben Rot, Gelb, Blau oder Grün zuzuordnen. Die Schwierigkeit dabei: Die Farbsättigung der Testtafeln war so gering, dass die Zuordnung eine präzise Farbwahrnehmung erforderte.

Auffallende Blau-Gelb-Schwäche

Das Ergebnis war erstaunlich: Diejenigen, die den traurigen Film gesehen hatten, schnitten im Farbtest deutlich schlechter ab als die eher froh oder neutral gestimmten Teilnehmer. Wie die Forscher betonen, ließ sich dabei keinerlei Zusammenhang zu Aufmerksamkeit oder Motivation finden. Den Probanden fiel es einfach nur schwerer, die Farbtöne korrekt zuzuordnen – seltsamerweise aber nur bei Blau- und Gelbtönen, nicht aber im Rot-Grün-Bereich.

Je blasser und ungesättigter ein Farbton ist, desto schwerer ist es, ihn einer Farbe zuzuordnen

"Wir waren überrascht, wie spezifisch dieser Effekt war, dass nur die Farben der Blau-Gelb-Achse betroffen waren", sagt Thorstenson. "Die Ergebnisse zeigen aber, dass Stimmung und Emotion beeinflussen kann, wie wir die Welt um uns herum sehen." Offenbar beeinflussen die Gefühle demnach nicht nur unser Denken, sondern sogar grundlegende visuelle Prozesse.


Steckt ein Hirnbotenstoff dahinter?

Warum Traurigkeit ausgerechnet auf das Blau-Gelb-Spektrum wirkt und was dahinter steckt, ist bisher noch unbekannt. "Dieses unerwartete Ergebnis gibt uns möglicherweise einen Hinweis darauf, dass Neurotransmitter damit zu tun haben", sagen die Forscher. Sie vermuten, dass der Hirnbotenstoff Dopamin dahinter stecken könnte. Dieser gilt als "Glückshormon", beeinflusst aber auch unser Gedächtnis, unsere Rechenfähigkeit und sogar unser moralisches Verhalten.

Frühere Studien hatten bereits Hinweise auf eine Verbindung zwischen Dopamin und der Farbwahrnehmung speziell im Blau-Gelb-Bereich gefunden. Da das Hormon auch die Stimmung beeinflusst, gibt es hier möglicherweise einen Zusammenhang. "Aber noch stehen wir hier ganz Am Anfang", betont Thorstenson. "Wir müssen uns nun erstmal die Zeit nehmen und die Robustheit und Generalisierbarkeit dieses Phänomens überprüfen, bevor wir weiter gehen." (Psychological Science, 2015; doi: 10.1177/0956797615597672)

(Association for Psychological Science, 03.09.2015 - NPO)

Sub specie aeterni.

wikimedia

aus nzz.ch, 1.9.2015, 05:30 Uhr

Ein philosophisches Gedankenexperiment
Ohne Zukunft keine Gegenwart
In einem nun ins Deutsche übersetzten Buch stellt der in New York arbeitende Philosoph Samuel Scheffler ein Gedankenexperiment an, das aufs Ganze geht: «Der Tod und das Leben danach».

von Uwe Justus Wenzel

Gedankenexperimente sparen Materialkosten und schonen die Gesundheit der Versuchspersonen. Mit ihnen versetzen die Experimentatoren die Probanden bisweilen in extreme Situationen, von denen her Licht auf das normale Leben fällt. Und – das ist ein weiterer Vorzug – die Versuchskaninchen können die Gedanken im Selbstversuch testen. Samuel Scheffler sinnt den Lesern seines nun ins Deutsche übersetzten Buches «Death and the Afterlife» ein solches Experiment an; es geht wahrlich aufs Ganze. Der an der New York University lehrende Philosoph nennt die Versuchsanordnung, nicht unzutreffend, «ein wenig morbid».

Ein Asteroid

Vorstellen sollen die Leser sich, sie wüssten, dass dreissig Tage nach ihrem Tod – ihr Leben würde von «normaler Dauer» gewesen sein – die Erde «durch eine Kollision mit einem riesigen Asteroiden vollständig zerstört» werde. Welchen Einfluss, so die Frage, hätte ein solches Wissen auf die Einstellungen der Betroffenen? Würden sie weiterhin wie gewohnt tun, denken und fühlen, was sie bisher taten, dachten und fühlten? Scheffler – das verwundert nicht – lässt die Leser (zunächst waren es die Hörer seiner Tanner Lectures in Berkeley) nicht selbst antworten oder Rückfragen stellen. (Eine – zwar nebensächliche – Frage wäre: Wieso ausgerechnet dreissig Tage?) Was er ihnen zu denken nahelegt, ist unter anderem dies: Kaum jemanden werde das Wissen vom Untergang der Welt gleichgültig lassen, obschon die eigene Lebensspanne ja nicht verkürzt werde. Anders gesagt: Nur wenige würden nach dem Motto «Nach mir die Sintflut!» leben.

Eine andere Reaktion hält Scheffler für ebenso unwahrscheinlich, die des Homo oeconomicus. Fast niemand werde Kosten und Nutzen zu kalkulieren versuchen, um zu ermitteln, ob der Weltuntergang eine schlechte oder eine gute Sache sei – und dies, obgleich nicht von vornherein ausgemacht sei, dass das Negative das Positive überwiege, da es schliesslich nach dem Ende von allem auch kein Leid, kein Elend, keinen Schmerz mehr geben werde. Die meisten, so ist sich der Experimentator sicher, wären unversehens tief betroffen, entsetzt, verzweifelt, bestürzt.

Das düstere Licht, in das das Szenario die Menschenwelt taucht, zeigt deren Bewohner, wie sie – auch emotional – nicht mehr bei der Sache sind, wie ihnen insbesondere die Gründe und Motive ausgehen, um sich in langfristigen Projekten zu engagieren, wie ihnen aber auch die Lust vergeht, Dinge um ihrer selbst willen zu tun . . . Umso heller jedoch hebt sich allmählich das wirkliche Leben ausserhalb des Gedankenlaboratoriums ab. Es wird deutlich, wie sehr Menschen ganz selbstverständlich in Aktivitäten involviert sind, die die Grenzen des unmittelbaren Eigennutzes überschreiten; Scheffler erwähnt mehr als einmal die Krebsforschung, aber auch andere Unternehmungen, deren Früchte die jeweils Beteiligten selbst kaum ernten werden (wie etwa den Klimaschutz).

Zudem konturiert sich eine Art allgemeiner Wertkonservatismus als Wesensmerkmal: Menschen möchten, so der Autor, dass das, woran ihnen liegt, auch nach ihrem Tod fortexistiere und fortgeführt werde. Mehr noch: Wir verlassen uns normalerweise allenthalben und unausgesprochen darauf, dass nach uns keine Sintflut kommt – und wir müssen es können. Könnten wir uns darauf nämlich nicht mehr verlassen, verlören wir das Vertrauen in den Wert von sehr vielem, was wir tun – und wir täten es nicht mehr. Das wiederum bedeutet: Mindestens ebenso sehr wie die, die nach uns kommen oder noch da sein werden, von dem abhängen, was wir tun, sind wir – jetzt und immer schon – darauf angewiesen, dass das Leben nach unserem Tod ohne uns weitergeht. Dies kollektive Weiterleben der Menschheit ist das «Leben nach dem Tod», von dem das Buch handelt und das Scheffler gewissermassen zur notwendigen Bedingung der Möglichkeit eines – sinnhaften und guten – Lebens vor dem Tode erhebt.

Schritt für Schritt und in analytischem Duktus wird der Grundgedanke angereichert und gegen Einwände verteidigt, die sich mehr oder weniger aufdrängen. Auch wenn manche Details «akademisch» und auf den ersten Blick an den Haaren herbeigezogen anmuten mögen: Beinahe jedes gespaltene Haar hat – sozusagen – eine «existenzielle» Tönung, die das Bild vervollständigt. Einer der Zweifel am Gehalt des Gedankenexperiments spricht sich in der Vermutung aus, es sei gar nicht das angekündigte Verschwinden der Menschheit, das uns entsetze, sondern es sei allein der vorzeitige Tod geliebter Menschen (Partner, Kinder, Kindeskinder, Freunde). Um den Verdacht zu entkräften, es werde da nur eine «partikularistische», mithin letztlich doch egoistische Einstellung sichtbar, variiert Scheffler die Versuchsanordnung – und zwar mithilfe des dystopischen Romans «The Children of Men» von P. D. James (1992). Das Endzeit-Szenario der britischen Autorin verzichtet auf einen Asteroiden: Eine allgemeine Unfruchtbarkeit verdammt das Menschengeschlecht zum Untergang, aber – und darauf kommt es Scheffler an – keiner der geliebten Menschen muss vor der Zeit sterben. Apathie macht sich dennoch breit, die Gesellschaft zerfällt.

Eine Fristerstreckung

Nicht leicht macht Scheffler es sich mit dem Leben nach dem Tod im landläufigen Sinn – mit dem Gedanken, wir lebten nach unserem Tod irgendwie «persönlich» weiter. Zwar ist für ihn ausgemacht, dass die, die das glauben, eine «falsche Überzeugung» hätten. Dennoch aber vermag er die Motive eines entsprechenden Glaubens nachzuvollziehen – wie etwa die Hoffnung, geliebte Personen wiederzusehen, oder das Verlangen nach allgemeiner Wiedergutmachung und Gerechtigkeit. Er erkennt darin manche Gemeinsamkeit mit dem Vertrauen auf das Weiterleben der Menschengattung. Überzeugt jedoch ist er davon, dass dieses weltliche Vertrauen in höherem Masse als der «traditionelle» Glaube an ein «jenseitiges» Leben nach dem Tod die Voraussetzung dafür sei, dass uns hier und jetzt etwas überhaupt etwas bedeute.

Warum aber macht uns die Tatsache, dass die Menschheit in the very long run verschwinden und die Erde verglühen wird, in aller Regel weniger aus als die Konfrontation mit einem baldigen Ende allen menschlichen Lebens? Auch dieser Frage weicht Scheffler nicht aus. Seine Antwort indes lässt zu wünschen übrig. Er vermutet, dass wir «ganz einfach nicht wissen, wie wir mit Begriffen wie ‹das Ende des Universums› oder ‹Millionen von Jahren› umgehen sollen oder wie sie zu verstehen sind». – Können wir da wirklich nichts verstehen? Eine Verständnishilfe bietet womöglich eine Überlegung, die Robert Spaemann verschiedentlich vorgebracht hat. Sie ist freilich mit einer Art Gottesbeweis aus dem Futurum exactum verbunden und lässt sich ultrakurz so zusammenfassen: Wenn alles im Nichts endet, wird alles nichts gewesen sein. Wenn aber das, was jetzt und hier ist, dereinst nicht gewesen sein wird, dann ist es bereits jetzt und hier nicht wirklich und nicht wahr. Ohne ein «absolutes Bewusstsein», das auf immer «aufbewahrt», was gewesen sein wird, hätte mithin nichts, was jetzt und hier ist, Bedeutung.

Im Lichte dieses Gedankens erscheint das Argument Samuel Schefflers als Ausdruck der Hoffnung auf eine zwar Jahrmillionen währende, zuletzt aber doch vergebliche Fristerstreckung.


Nota. - "Moral ist Zuordnung eines Augenblickszustandes unseres Lebens zu einem Dauerzustand", sagt Ulrich im Mann ohne Eigenschaften.

Die Erwartung, dass es ewig so weiter geht, ist die profanste Variante von der Vorstellung, dass die Welt - und das Leben in ihr - einen Sinn hat: Wenn an alles, was sich tue, sich eine unendliche Kette von Folgen fügt, dann wird mein Leben am Ende jedenfalls nicht umsonst gewesen sein.

Ergänzen wir die Versuchsanordnung um dieses Partikel: Die Menschheit stirbt zwar aus; aber danach kommen alle Taten und Unterlassungen auf einen Tisch, werden sortiert und gewichtet, und eine höhere Intelligenz außerhalb von Raum und Zeit zieht eine allerletzte Bilanz. Das Szenario ist bekannt, nicht war?

Nur die Fiktion von irgendetwas Absolutem kann meiner kurzen Existenz einen Sinn verleihen, um dessentwillen es sich lohnt, ein Leben lang stets und immer wieder die Wahl zu treffen zwischen dem Richtigen und dem Falschen; denn ohne dies wäre Alles gleich gültig und ich könnte mich meinem Stoffwechsel überlassen und meinen Leibesregungen.

Das könnte immer noch das Leben eines Krämers werden; jedenfalls so lange ich nicht kühlen Bluts der Tatsache ins Aug blicke, dass es doch immer nur eine Fiktion sein kann.
JE 

Tierischer Verstand.

Kluge Vögel: Die begabten Goffin-Kakadus können logische Entscheidungen nach Ausschlussprinzip treffen. Sie wählen ein unbekanntes Bild, wenn sie wissen, dass es für die Alternativen keine Belohnung gibt. Die für die Vögel nützliche Neugier stellte sich im Experiment als Hindernis für die Wissenschaftler heraus, wie sie im Magazin "PLOS ONE" beschreiben.

aus scinexx

Kakadus schlussfolgern logisch
Experiment zeigt Entscheidungen nach Ausschlussprinzip

Wir Menschen sind in der Lage, Schlussfolgerungen zu ziehen: Wenn wir aus drei Antworten – beispielsweise A, B und C – die einzige richtige finden sollen und wissen, dass A und B falsch sind, schlussfolgern wir, dass C richtig sein muss. Verschiedene Tiere wie Hunde, Delfine, Seelöwen und Vögel haben bereits ähnliche logische Fähigkeiten gezeigt. Dies war bislang jedoch schwierig auf zuverlässige Art zu untersuchen: Es ist schließlich auch möglich, dass ein Tier Antwort C einzig und allein aus Neugier wählt, weil es die einzige unbekannte Möglichkeit ist.

Neugier als Fehlerquelle

Forscher um Mark O'Hara von der der Universität Wien haben darum ein Experiment entwickelt, in dem sie die Neugier als Fehlerquelle ausschließen wollen. Die Kognitionsbiologen arbeiteten mit Goffin-Kakadus, die als besonders neugierig gelten. In verschiedenen Versuchen haben diese Tiere bereits ihre kognitiven Fähigkeiten bewiesen: Sie können Werkzeuge basteln, beherrschen das Hütchenspiel und sind überraschend gute Tresorknacker. Wissenschaftler nehmen an, dass die Vögel sich die große Neugier leisten können, da sie auf den Inseln ihrer Heimat Indonesien nur wenige natürliche Feinde haben.*


Zur Auswahl am Bildschirm standen neue und bekannte Bilder – getestet wurde, ob die Kakadus nach dem Ausschlussprinzip handeln.

In dem gegenwärtigen Versuch mussten die Goffin-Kakadus zunächst lernen, auf einem Touchscreen das richtige von zwei Bildern zu drücken. Für das "positive" Bild erhielten sie eine Futterbelohnung, das "negative" blieb unbelohnt. Im Laufe dieses Trainings ersetzten die Biologen das negative Bild gelegentlich aber auch durch neue, unbekannte Bilder. Damit wollten sie sicherstellen, dass die Kakadus wirklich das positive Bild bevorzugen und nicht aus reiner Neugier neue Bilder wählen.

Verlässlich nach Ausschlussprinzip

Erst als die Tiere gelernt hatten, neue Bilder genau wie das negative Bild verlässlich zu meiden, testeten die Wissenschaftler ihre Fähigkeit, nach dem Ausschlussprinzip zu wählen: Sie zeigten den Goffin-Kakadus nun auch Bildkombinationen, in denen das positive Bild neu war. Demgegenüber standen Bilder, die die Vögel bereits als negativ kennengelernt hatten.

Die Wissenschaftler identifizierten verschiedene Strategien, nach denen die Vögel ihre Auswahl trafen. Aber ein großer Teil der Tiere traf eindeutig logische Schlussfolgerungen: "Bei etwa der Hälfte der Kakadus konnten wir annehmen, dass sie tatsächlich verlässlich nach dem Ausschlussprinzip gewählt hatten", erklärt O'Hara.

Die Forscher sind vom Erfolg der Vögel wenig überrascht: "In Anbetracht dessen, wozu diese Kakadus fähig sind, sind wir schon davon ausgegangen, dass sie nach dem Ausschlussprinzip wählen können", sagt O’Hara. "Dies war nun der erste Test, ob wir das mit unserer neuen Methode auch zeigen können." Die Goffin-Kakadus haben damit den Weg bereitet, dass auch andere Vogelarten ihre Fähigkeiten zeigen können. "Dies kann uns letztlich etwas über die Evolution dieser Fähigkeit näher bringen", ergänzt O’Hara. (PLOS ONE, 2015; doi: 10.1371/journal.pone.0134894)
(Universität Wien, 26.08.2015 - AKR)

*) Nicht aus der Not, sondern als Luxus! JE


Nota. - Dass wir Menschen uns von den Tieren nicht grundsätzlich, sondern nur graduell durch unsern Verstand unterscheiden, kann mittlerweile zu unserm gesicherten Wissensbestand gezählt werden. Bleibt uns als besonderes Kennzeichen aber die Vernunft? Vernunft ist nicht bloß das Kombinieren gegebener Daten; Vernunft ist die Fähigkeit zur guten Wahl; das Vermögen, 'ohne Interesse', d. h. unabhängig von eventuellen Vorteilen, Gutes zu unterscheiden von Schlechtem oder Bösem; eine Gabe, über die wir tat- sächlich alle verfügen, wenn wir uns auch ihrer nicht alle und nicht allezeit bedienen. Es ist im weitesten Sinne unser ästhetischer Sinn. 

Vom Himmel gefallen wird auch der nicht sein, er wird sich aus gattungsgeschichtlichen Vorläufern ent- wickelt haben. Aber nicht durch allmähliche Anlagerung, sondern in der Krisis, nach dem Verlust von Etwas, das wir einmal mit den Tieren gemein gehabt haben...
JE

Die meisten psychologischen Untersuchungen sind wertlos.

catholickermit

aus nzz.ch, 27.8.2015, 20:00 Uhr

Psychologische Studien
Mehr als die Hälfte der Ergebnisse ist nicht reproduzierbar
Die Forschung muss ständig neue und überraschende Resultate liefern. Dieser Druck führt allerdings kaum zu soliden Erkenntnissen, wie eine gross angelegte Analyse zeigt.

von Angelika Jacobs

«Ihr solltet mit diesem Schlamassel aufräumen», schrieb der Nobelpreisträger und Psychologe Daniel Kahneman 2012 in einer offenen Mail an Forscherkollegen aus der Sozialpsychologie. Das Schlamassel? Eine Vielzahl von Studienergebnissen, die sich bei Wiederholung der Experimente durch andere Forscher nicht bestätigen liessen. Nicht nur die Sozialpsychologie, auch andere Bereiche der psychologischen Forschung kämpfen aus diesem Grund mit Zweifeln an ihrer Glaubwürdigkeit. Eine grossangelegte Analyse hat nun versucht, das Problem zu beziffern. Ihre Ergebnisse sind im Fachjournal «Science» erschienen: Von 100 Studien, die 2008 in drei Psychologie-Journalen erschienen waren, liessen sich nur 39 bestätigen. Vor allem wenn eine Studie besonders überraschende oder schwache Effekte zeigte, liessen sich diese schlecht reproduzieren. «Diese Bilanz verunsichert natürlich auch Studierende, wenn sie sich fragen müssen, wie viel am Basiswissen dran ist, das sie lernen», sagt der Psychologe Fred Mast von der Universität Bern.

Das Rauschen der Daten

Dass sich vor allem schwache Effekte nicht reproduzieren liessen, könne am Rauschen in den Daten liegen, erklärt Mast. Dieses beruht beispielsweise auf individuellen Unterschieden zwischen den Probanden, ihrer Tagesform oder kleinen Abweichungen im Versuchsaufbau. Solche Schwankungen könnten scheinbare Effekte erzeugen, oder kleine, echte Effekte könnten darin verschwinden.

Der Durchführung der Analyse und ihrem Ergebnis steht Klaus Fiedler von der Ruprecht-Karls-Universität in Heidelberg allerdings skeptisch gegenüber. Dabei gehörte er zu den Glücklichen, deren Studien der Prüfung standhielten. «Die Analyse hat die Illusion exakter Wiederholung verfolgt, dabei aber wichtige Kontrollen weggelassen», so Fiedler. Zwar sollten die Experimente unter gleichen Bedingungen wie in der Originalstudie ablaufen. «Aber die Rahmenbedingungen lassen sich sechs bis sieben Jahre später nicht exakt nachbilden.» Die Welt habe sich verändert, es gebe neue Sichtweisen und Alltagsgewohnheiten. Und computergestützte Experimente liessen sich nicht exakt gleich wiederholen, da sich Hard- und Software seit 2008 rasant weiterentwickelt hätten.

Schlechte Praktiken

Dass die psychologische Forschung ein Problem hat, steht für den Psychologen Martin Kleinmann von der Universität Zürich jedoch ausser Frage. Ein Grund sei, dass eine Bestätigung bekannter Ergebnisse nicht gewürdigt werde. Nur neue Erkenntnisse liessen sich veröffentlichen. «Das kann zu schlechten Praktiken führen, zum Beispiel dazu, ein Experiment so oft zu wiederholen, bis man einen überraschenden Effekt sieht», so Kleinmann. Oder unliebsame Ergebnisse wegzulassen und nur selektive Befunde mitzuteilen. Fachjournale reagieren teilweise bereits auf diese Probleme, indem sie alle Rohdaten verlangen oder Studien aufgrund ihrer Fragestellung vorab für die Publikation akzeptieren, bevor die Daten erhoben werden.

Auch «Psychological Science», eines der drei überprüften Psychologie-Journale, ergreift Massnahmen, wie der Chefredakteur Steve Lindsay auf Anfrage schreibt. Man werde mehr Beweise für die Reproduzierbarkeit von Daten verlangen und überraschende Effekte künftig mit grösserer Skepsis betrachten.

Ob diese Bemühungen das Schlamassel in der Psychologie beseitigen können, müssen weitere Wiederholungsstudien zeigen. Aber: «Zur Forschung gehören zwangsläufig auch Ergebnisse, die sich später als falsch erweisen», sagt Fiedler.


Nota. - "Aber die Rahmenbedingungen lassen sich sechs bis sieben Jahre später nicht exakt nachbilden. Die Welt habe sich verändert, es gebe neue Sichtweisen und Alltagsgewohnheiten" - Ja ist es denn nicht der Zweck des "Versuchs", der Laborsituation, Kontingenzen auszuschließen? Wenn die Versuchsanordnung so gewählt wurde, dass allerlei zeitbedingt Zufälligkeiten Einfluss auf die Resultate haben, dann ist es ja keine Wunder, wenn sich die Versuche nicht wiederholen lassen; denn dann waren sie wissenschaftlich schludrig, waren sie nicht?

Und schließlich liegt es an den Verlagen - sicher mehr als an den Redaktionen -, wenn nur sensationell Neues veröffentlicht wird, nicht aber die Bestätigung bekannter Resultate. Wissenschaft ist öffentliches Wissen, was ihre Öffentlichkeit beeinträchtigt, behindert die Wissenschaft. Im Prinzip, sollte man meinen, ist das Problem seit der Etablierung des Internet gelöst. Wenn Elsevier & Co. im Wege stehen, muss sich die wissenschaftliche Community eben was einfallen lassen.
JE

Künstliche Intelligenz oder doch?

Myon 

aus nzz.ch, 23.8.2015, 05:30 Uhr                                                             

Maschinen und Menschen
Kann ein Smartphone Bewusstsein haben?
Ist alles nur eine Frage des Organisationsgrades und der Komplexität? Werden Maschinen in nicht ferner Zukunft Bewusstsein, gar Selbstbewusstsein besitzen? – Einige Visionen und ihre Grenzen.

von Eduard Kaeser

Das amerikanische Web-Magazin «Edge» hat als Frage des Jahres an zahlreiche Wissenschafter und Philosophen diese gestellt: Was denken Sie über Maschinen, die denken? Die Frage ist symptomatisch. Die «machina sapiens», die zum Bewusstsein erwachte Maschine, wird in einschlägigen Kreisen als real möglich betrachtet. Bereits einer der Pioniere der Artificial Intelligence, John McCarthy, meinte einmal, sein Thermostat habe drei Überzeugungen: zu warm, zu kalt und gerade richtig. Das war damals, in den Anfängen, ein Witz, aber ein ernst gemeinter. Man betrachtete es nur als eine Frage der Zeit, meist in disziplinüblichen Dekaden gerechnet, bis die ersten Computer mit Bewusstsein unter uns weilen würden. Wir warten zwar immer noch darauf, aber inzwischen brüsten sich Vertreter der Hirn- und Computerforschung bereits damit, einer Lösung des Problems auf der Spur zu sein, wie Bewusstsein in die Materie kommt – der Lösung des sogenannten «harten Problems».

Das Algorithmus-Paradigma

Christof Koch, Kybernetiker und leitender Forscher am amerikanischen Allen Institute for Brain Science, ist überzeugt, dass die Komplexität eines künstlichen Systems es auch befähige, als Trägermedium für eine Art von künstlichem Bewusstsein zu fungieren. Das entscheidende Kriterium sei die Organisation des Systems, die Vernetztheit der Elemente. Der Psychiater Giulio Tononi, ein bekannter Schlafforscher und nunmehr Mitarbeiter von Koch, hat eine sogenannte integrierte Informationstheorie entwickelt. Deren Grundidee ist einfach: bewusste Zustände differenzieren und integrieren. Als bewusste Wesen sind wir fähig, eine Vielzahl von Eindrücken zu unterscheiden, und doch nehmen wir in ihnen etwas als gestalthaftes Ganzes wahr. – Ein Smartphone kann eine gewaltige Pixelmenge speichern und in der darin enthaltenen Information Unterscheidungen vornehmen. Das aber genügt nicht, die Pixel müssen auch miteinander verknüpft sein, zu Gestalten «integriert». Bewusstseinszustände entstehen, so die These, bei einer gewissen Dichte an differenzierter und integrierter Information.

Tononis Theorie definiert eine Masszahl für diese Dichte, in Bits. Sie wird als Phi (Φ) bezeichnet. Phi misst, wie integriert – und damit bewusst – ein System ist, sei es nun organisch oder anorganisch. Nun mag die Grundidee – wie so oft – einfach sein, die praktische Berechnung von Phi erweist sich jedoch für die meisten Systeme als enorm kompliziert. Allerdings gilt Komplexität heute nicht als grundsätzliches Hindernis, sondern als Herausforderung für immer leistungsfähigere Computer. Man muss, um die Fraglichkeit des Ansatzes hervortreten zu lassen, den Blick auf das implizite Axiom richten, Bewusstsein komme einem physikalischen System zu wie etwa seine Masse, sein Schmelzpunkt, seine Speicherkapazität, sein Blutdruck – oder eben: sein Organisationsgrad. Indem die Neuroinformatik von dieser Grundvoraussetzung ausgeht, trifft sie eine Vorentscheidung, deren Signatur dann alle unsere Fragen prägt: nämlich mentales Leben «im Prinzip» als eine Art von Rechenprozess oder Algorithmus in irgendeinem komplexen physikalischen System zu studieren. Das ist, wie man es nennen könnte, das Algorithmus-Paradigma des Bewusstseins. Es verzeichnet durchaus seine Forschungserfolge. Die Frage bleibt indes: Genügt es für ein System, die nötige komplexe Struktur zu haben, um als «bewusst» zu gelten?

Tononi spielt mit der Idee eines «Phi-Meters», der für jede beliebige Entität einen spezifischen Wert berechnet: Menschen, Katzen, Google-Autos, Smartphones. Was sagt uns dieser Wert? Nun, eben genau dies: Die Entitäten haben einen bestimmten Phi-Wert. Wenn uns darunter solche mit Bewusstsein bekannt sind – Menschen oder Katzen –, dann folgt daraus einfach, dass gewisse uns bekannte bewusste Systeme einen bestimmten Phi-Wert haben. Es mag ein Kontinuum von steigenden Phi-Werten geben, angefangen bei Protonen, bis hinauf zum Homo sapiens, aber das ist bestenfalls ein Kontinuum von Zuständen, die womöglich mit Bewusstsein korreliert sind. Wo beginnt Bewusstsein? Man verstrickt sich hier leicht in das altbekannte Haufen-Paradoxon: Wie viele Sandkörner sind nötig, damit ihre Ansammlung ein Sandhaufen ist? Wie viele Neuronen muss man einem gerade noch nicht «bewussten» Hirn zufügen, um es «bewusst» werden zu lassen?

Turings Test

Zielt ein solcher Bottom-up-Ansatz womöglich am Problem vorbei? Wenn es tatsächlich eine Eigenschaft gäbe, von der sich sagen lässt, dass sie uns zu bewussten Wesen macht; und wenn wir diese Eigenschaft in einem künstlichen System implementieren würden, wäre dieses System dann ein bewusstes? Ist Bewusstsein so etwas wie das Erleben integrierter Information «von innen»? Was aber heisst nun wiederum «von innen erleben»? Wie können wir je sicher sein, dass es nicht auch Artefakte und Wesen gibt, die den gleichen Phi-Wert wie Menschen aufweisen und dennoch kein Innenleben haben – Zombies zum Beispiel?

Wer solcher Fragen überdrüssig ist, mag sie in die philosophische Rumpelkammer werfen. Genau das tat Alan Turing mit seinem berühmten Imitationsspiel. Vorlage dazu war ein bekanntes Gesellschaftsspiel, in dem ein Teilnehmer das Geschlecht zweier verborgener Gesprächspartner durch einfache Fragen herausfinden muss. Da es sich um Menschen handelt, besteht der Reiz des Spiels darin, einander auszutricksen, den Fragesteller auf die falsche Fährte zu führen. Turings listiger Vorschlag lautete, einen menschlichen Partner durch einen künstlichen zu ersetzen und zu prüfen, ob dieser mit seinem Verhalten intelligentes menschliches Verhalten imitieren könne. Eine Person, die über eine Tastatur einer anderen Person und einem Computer Fragen zu stellen hatte, musste herausfinden, von wo die menschlichen und von wo die maschinellen Antworten kamen. Damit hatte Turing listigerweise das Problem verschoben von Systemen mit Bewusstsein zu Systemen, die Bewusstsein vorzutäuschen vermögen. Aber damit gerät man vom Regen in die Traufe.

Unser Zeitalter ist geradezu verschossen in die maschinelle Vortäuschung menschlicher Kompetenzen. Was aber ist eigentlich eine Maschine? Dem ursprünglichen Wortsinn gemäss ein «Trick», eine physikalische Vorrichtung, die überlistet. Eine Machination. Bewusste Maschinen sind Machinationen von Bewusstsein. In der Zeit seit Turing haben Programme ja erstaunliche «Intelligenz» demonstriert, vor allem in Spielen wie Schach oder Jeopardy. Aber diese Stärken beruhen auf ihrem spezifischen Aufgabenbereich, sie sind Insel-Begabungen. Wir haben es im Grunde mit künstlichen Autisten zu tun.

Die wesentliche Frage ist die, ob sich die intelligente Alltagskompetenz, die Menschen in unzähligen Situationen demonstrieren, überhaupt algorithmisch übersetzen und damit in eine Maschine einbauen lässt, wie «lernfähig» sie auch sein mag. Zudem ist selbst unter Menschen bekanntlich umstritten, was als Intelligenz gelten soll. Jedenfalls beurteilen wir sie normalerweise nicht anhand von behavioristischen Kriterien, die auf relativ beschränktes Sprachverhalten à la Turing-Test eingeschränkt sind. Das bringt die Softwaredesigner kaum von ihrem geradezu unbarmherzigen Optimismus ab. Wartet nur, rufen sie uns zu, unsere Gesprächsprogramme befinden sich erst in den Kinderschuhen. – Vielleicht ist das so, aber wir sollten mit einem entscheidenden Faktor rechnen: der Hinterlist der Programme. Denn die schleichende Anpassung unseres sozialen und kommunikativen Verhaltens an die Geräte ist unübersehbar.

Angenommen, wir hätten für jedes beliebige System – natürlich oder künstlich – Phi, also den Bewusstseinsgrad, berechnet. Weiter angenommen, es stellte sich heraus, dass eine neue äusserst raffinierte Version meines Smartphones den gleichen Phi-Wert wie meine Katzen aufwiese. Zudem hätte es den neuesten Turing-Test bestanden (Koch und Tononi haben in der Tat eine eigene Version ausgeheckt). Was wäre dann? Nähme ich das Gerät jetzt auf in die Gemeinschaft der bewussten Wesen? Behandelte ich es gleich wie meine Katzen? Bestünde in Analogie zum Tierschutz nun etwa auch Anlass zu einem Smartphoneschutz? Würde ich Empathie entwickeln, die mich die Frage stellen liesse: Wie fühlt sich mein Smartphone heute morgen? Würde ich ihm, wenn sein Phi humane Werte erreichte, womöglich auch Bürgerrechte zugestehen müssen? Was, wenn wir das von Nerds erträumte Stadium eines Smartphones mit einem «transhumanen» Phi-Wert erreichen? Eric Schwitzgebel, kalifornischer Philosoph, denkt in seinem Blog «The Splintered Mind» – «Der zersplitterte Geist» – schon über moralische Pflichten gegenüber smarten Artefakten nach.

Hase und Igel

Spätestens hier erheben sich weitere Fragen: Was soll denn dieses Gerede von einem Bewusstsein der Maschinen, wenn wir unser eigenes Bewusstsein noch kaum verstehen? Und hat nicht die Evolution Millionen von Jahren gebraucht, um ein solches Bewusstsein hervorzubringen? Spricht nicht allein eine solche Zeitspanne dem Projekt Hohn, dasselbe nun für Maschinen in ein paar Jahrzehnten nachzuholen? Wir mögen zwar ein Stück Materie sein, das irgendwie Bewusstsein erzeugt, aber womöglich ist dieses Irgendwie einige Nummern zu gross für dieses Stück Materie, aber auch für das hervorgebrachte Bewusstsein selbst. Das ist kein Erkenntnis-Defaitismus, bestenfalls ein kleines Memento im Zeitalter der ruhmredigen Neuro Big Science. Womöglich handelt es sich um die Hase-Igel-Situation: Der Hase Neurokybernetik dreht seine Runden, und der Igel Bewusstsein ruft ihm zu: Renn du nur, ich bin schon da!

Dr. Eduard Kaeser, ehemals Gymnasiallehrer für Physik und Philosophie, ist als freier Publizist tätig. Kürzlich ist im Rüegger-Verlag sein Essayband «Trost der Langeweile. Die Entdeckung menschlicher Lebensformen in digitalen Welten» erschienen.


Nota. - Bei der Rekonstruktion des menschlichen Bewusstseins durch die Transzendentalphilosophie fand sich am "Grunde" - als die Bedingung alles Weiteren - das Wollen; eine intellektive Fähigkeit, die nicht psychologisch misszuverstehen ist. Es ist das Vermögen, die eigne Aufmerksamkeit zu richten und über Qualitäten zu urteilen; nämlich aus eignem Antrieb und nicht als Ausführung eines Programms. Denn nur so ist es möglich, aufs eigene Wollen zu reflektieren und die 'richtige Wahl' zu treffen. Das alles zusammen macht das aus, was man landläufig Vernunft nennt und worüber sich heute nicht einmal mehr die Philoso- phen zu reden trauen.

Weil nämlich die Vernunft scheinbar noch ungreifbarer ist als die 'Intelligenz'. Darum sind die intelligenten Maschinen eine eigenes Erkenntnisinstrument: Vernunft ist das, was die Maschinen nicht können.
JE

Macht die Evolution doch keine Sprünge?

aus derStandard.at, 14. August 2015, 12:00

Evolution afrikanischer Säugetiere erfolgte kontinuierlich, 
nicht sprunghaft
Neue Analysen belegen, dass damit auch die Entwicklung des Menschen nicht maßgeblich von Klimaänderungen beeinflusst wurde

Berlin – Eine in der Fachwelt verbreitete Auffassung geht davon aus, dass wichtige Entwicklungsschritte bei afrikanischen Säugetieren – und damit auch beim Mensch – in der Regel mit großen, schnellen Klimaänderungen verbunden waren. Dem widersprechen allerdings zahlreiche Funde, die eher darauf hinweisen, dass die Evolution des Mensch und der anderen Säugetiere graduell und kontinuierlich erfolgte. Deutsche Wissenschafter haben nun in einer breit angelegten Studie anhand von ostafrikanischen Säugetieren, die vor mehreren Millionen Jahren lebten, neue Belege für die These der kontinuierlichen Evolution gefunden.

Die beiden Forscher Faysal Bibi (Museum für Naturkunde Berlin) und Wolfgang Kiessling (Museum für Naturkunde Berlin und Universität Erlangen-Nürnberg) befassten sich vor allem mit dem späten Pliozän und dem frühen Pleistozän zwischen vier und einer Million Jahre vor heute. Die Wissenschafter untersuchten insbesondere die Zusammensetzung der Tierwelt, die Dauer zwischen Entstehung und Aussterben von Arten sowie die Biomasse insgesamt.

Langfristige statt sprunghafte Entwicklung

Dabei konnten die beiden Forscher feststellen, dass es bei allen untersuchten Kriterien zu kontinuierlichen Änderung kam. Evolutionäre Änderungen waren nicht auf kurze Zeitabschnitte beschränkt, abrupte Klimaänderungen waren in jenem Zeitabschnitt nicht die Hauptursache für das Aussterben von Tierarten. Große evolutionäre Veränderungen, einschließlich neuer menschlicher Eigenschaften wie der Vergrößerung des Gehirns, des aufrechten Gangs und der Nutzung von Werkzeug, waren demnach vielmehr Teil langfristiger, kontinuierlicher Änderungen.

Diese dürften nicht allzu sehr von plötzlichen klimatischen Veränderungen beeinflusst worden sein. Das globale Klima hatte in dieser Periode zwar sicherlich Einfluss auf die Evolution, aber eher über sehr große Zeiträume, im Bereich von Jahrmillionen, wie die Wissenschafter im Fachjournal "Pnas" berichten. Bei viel kürzeren Zeiträumen, im Bereich von hunderttausend Jahren, spielten lokale Umweltveränderungen, beispielsweise die Tektonik, und Wechselwirkungen zwischen Arten, wie der Wettkampf um Ressourcen, höchstwahrscheinlich eine wesentlich wichtigere Rolle für die beobachteten Muster der Veränderung des Artenspektrums. (red)

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Abstract
Pnas: "Continuous evolutionary change in Plio-Pleistocene mammals of eastern Africa"

Pfeifen

aus Die Presse, Wien,17.08.2015 | 16:16

Auf Pfeifsprache reagiert das Gehirn breiter
Wenn Hirten in der Türkei sich mit Pfiffen verständigen, verstehen sie nicht nur mit der linken Hirnhälfte.

Man kann mit gesprochener Sprache kommunizieren oder mit Klicklauten, mit Gebärden oder schriftlich, man kann auch pfeifen, mit den Fingern im Mund. Das ist gar nicht so selten, über 70 Ethnien tun es, man kann sich in entlegenen Regionen über Kilometer verständigen. Das taten etwa Hirten auf der Kanareninsel Gomera immer schon, sie brachten es auf das spanische Festland, im Bürgerkrieg der 1930er-Jahre bedienten sich beide Seiten dieser Kommunikationstechnik.

Eine solche hat sich auch im Norden der Türkei entwickelt, sie ist, wie alle gepfiffenen Sprachen, keine eigene Sprache, sondern übersetzt das gesprochene Türkisch in Pfeiflaute: Bis zu Entfernungen von 80, 90 Metern wird gerufen, dann wird umgestellt. Beim Mund. Im Gehirn auch? Alle anderen Kommunikationsweisen, Sprache, Gebärden etc., werden in der linken Gehirnhälfte verarbeitet, dort sitzt das Sprachzentrum. Aber beim Pfeifen geht es um Melodie und um Tonhöhen etc., die werden rechts im Gehirn verarbeitet.

Gesprochenes? Rechtes Ohr!

Also haben Onur und Monika Güntürkün, Neuroforscher an der Ruhruniversität Bochum, türkische Pfeifsprecher ins Labor gebeten und ihnen gesprochenes und gepfiffenes Türkisch vorgespielt, mit Kopfhörern, entweder ins rechte Ohr, von dort wird nach links im Gehirn gemeldet, oder ins linke, das läuft nach rechts. Kamen gesprochene Wörter von rechts, wurden sie besser verstanden, als wenn sie von links kamen. Bei gepfiffenen Wörtern war das Ohr gleichgültig: Auch wenn sie von links kamen, also rechts im Gehirn verarbeitet wurden, wurden sie so gut verstanden, wie wenn sie von rechts kamen (Current Biology 17. 8.).

Bei beiden Ohren nichts Gepfiffenes hinein ging den Forschern selbst: „Als Türke mit türkischer Muttersprache war ich schon getroffen, dass ich kein Wort verstand“, berichtet Onur: „Nicht ein Wort! Erst nach einer Woche verstand ich ein wenig, aber nur aus dem Kontext.“ In der nächsten Runde wollen die Forscher die Hirnaktivitäten feiner messen, mit EEG. Vielleicht klärt sich dann die Diskrepanz ihres Befunds zu einem früheren an Gomera-Pfeifern (Nature 433, S. 31): Dort war auch beim Pfeifen die linke Hirnhälfte aktiv, nur sie. Aber nur bei Menschen, die die Pfeifsprache verstanden. Die anderen aktivierten in ihrer Not das ganze Gehirn.

Wie auch immer, die nächste Runde muss rasch kommen, auch Hirten in entlegenen Regionen haben heute ein Handy in der Tasche. In Gomera hat man früh reagiert, seit 1999 wird die Pfeifsprache in Grundschulen unterrichtet. (jl)

Die komplexen Laute des gepfiffenen Türkisch, das immer noch in entlegenen Bergregionen der Türkei "gesprochen" wird, entstehen durch spezielle Fingerhaltungen.

Abstract
Current Biology: "Whistled Turkish alters language asymmetries"