aus derStandard.at, 9. 2. 2015
Open Access?
Veröffentlichen unter Ausschluss der Öffentlichkeit
Dass die Geisteswissenschaften an gesellschaftlicher Relevanz verlieren, liegt auch daran, dass sie sich von Verlagen Publizität teuer erkaufen lassen
Von Klaus Taschwer
Wien - Beginnen wir mit dem Grundsätzlichen: nämlich einigen Paradoxien bei der Finanzierung von Forschung sowie der Kommunikation ihrer Erkenntnisse. Ein Gutteil der sogenannten Grundlagenforschung ist zumindest in unseren Breiten von der öffentlichen Hand finanziert, also letztlich von Frau und Herrn Steuerzahler. Ein nicht ganz kleiner Teil dieser öffentlichen Mittel wird darauf verwendet, Verlage zu bezahlen, die für eine Publikation der neuen Forschungsergebnisse in Form von Zeitschriften in analoger und digitaler Form sorgen.
Einige dieser Verlage lassen sich diese Publikation neuer Erkenntnisse zum Teil unverschämt gut honorieren. Die ganz großen Multis wie Elsevier machen nicht nur Milliardenumsätze, sondern auch Milliardengewinne, ihre Gewinnspanne liegt bei rund 30 Prozent. Die Ausbeutung ist eine doppelte: Erstens liegt die redaktionelle und editorische Arbeit meist bei den – zumindest in unseren Breiten – vom Staat bezahlten Wissenschaftern selbst, die wenig bis nichts dafür bekommen.
Zweitens sind die Käuferinnen der oft maßlos überteuerten Journale im Normalfall vom Staat finanzierte Universitäts- und Institutsbibliotheken. Mit anderen Worten: Die Wissenschaft hat sich vielfach die Veröffentlichung ihrer Erkenntnisse aus der Hand nehmen lassen.
Zwei Verlagswelten
Ein weiteres Paradoxon liegt darin, dass die Kommunikation dieser neuen Erkenntnisse zurück an Frau und Herrn Steuerzahler, die diese Forschungen finanziert haben, nicht nur durch öffentlich finanzierte Medien mit Bildungsauftrag (ORF & Co.), sondern auch durch Zeitungen wie "Der Standard", "Der Spiegel" oder "The New York Times" erfolgt – also durch Verlagshäuser, die für diesen Dienst im Normalfall kein Geld kriegen oder bestenfalls durch Kooperationen geringe Mittel lukrieren.
Anders formuliert: Die Wissenschaft zahlt jährlich etliche Milliarden an einige Großverlage, um die von der Öffentlichkeit ko-finanzierten Erkenntnisse innerhalb der Scientific Community zirkulieren zu lassen. Damit diese Erkenntnisse an die Öffentlichkeit gelangen, wird zwar mittlerweile jede Menge Geld in PR gesteckt. Die eigentliche Aufbereitung für die Öffentlichkeit passiert dann aber in aller Regel durch Journalisten in Medien, die meist nichts dafür kriegen und durch Leser und Werbung hauptfinanziert sind.
All das hat sich in den letzten Jahren noch ein wenig dramatisiert. Zwar gäbe es durch das Internet technisch alle Möglichkeiten, wissenschaftliche Artikel open access zu stellen und damit für alle frei zugänglich zu machen. Doch in dieser schon seit einiger Zeit andauernden Übergangsperiode zu einem hoffentlich billigeren und besseren Publikationssystem 2.0 läuft noch einiges falsch.
Doppeltes Abkassieren
Auf der einen Seite gibt es mittlerweile etliche open-access-Zeitschriften, die einfach alles drucken, wenn sie nur Geld dafür bekommen. Auf der anderen Seite halten viele etablierte Verlage in dieser bereits viel zu lange andauernden Übergangsphase doppelt die Hand auf: Einmal für die gedruckte Zeitschrift oder das gedruckte Buch, so wie bisher. Und dann lassen sich die Verlage auch noch die Rechte auf die Texte um teures Geld abkaufen, damit die Forscherinnen und Forschern sie auf der eigenen Homepage, auf academia.edu, ResearchGate.net oder sonstwo allgemein zugänglich machen dürfen. Oder damit sie überhaupt gleich open access publiziert werden (meist gut versteckt auf der Homepage des Verlags).
Welche absurden Formen das annehmen kann, sei an einem selbst erlebten Beispiel erläutert. Der Autor dieser Zeilen wird gebeten, für eine deutschsprachige wissenschaftshistorische Fachzeitschrift eine Rezension zu verfassen. Dass es für den Text – im Gegensatz zu einer Buchbesprechung für ein kommerzielles Medium – kein Geld gibt, ist ja noch einzusehen. Doch es gibt vom Verlag Wiley-VCH (Umsatz 2010: rund 100 Millionen Euro), der die Zeitschrift in seinem Portefeuille hat, nicht nur kein Geld.
Gebühren fürs Lesen und Veröffentlichen
Der Vertrag des Rezensenten mit dem Verlag sieht vor, dass der Autor alle Rechte am veröffentlichten Text an den Verlag abtritt. Auch das ist noch einzusehen und wäre auch bei einer Zeitung wie dem "Standard" nicht anders. Der große Unterschied ist nur: Die Texte im "Standard" sind allgemein und gratis zugänglich; meine Buchbesprechung wird zwar von den "Berichten zur Wissenschaftgeschichte" auch online publiziert werden. Interessierte werden für die Lektüre aber zahlen müssen – je nach Dauer der Einsichtnahme zwischen 6 US-Dollar ("Miete für 48 Stunden") und 38 US-Dollar (PDF).
Doch es gäbe auch noch eine andere Alternative, die der Verlag anbietet: Der Rezensent kann sich das PDF seines eigenen Texts vom Verlag zurückkaufen und veröffentlichen, also etwa auf seiner academia.edu-Seite. Der Betrag, der dafür zu entrichten ist – und nun wird es wirklich absurd – beträgt sage und schreibe 2500 Euro. In Worten: zweitausendfünfhundert. Damit ist also quasi gesichert, dass es für diese Rezension, für das besprochene Buch ("Die Anthropologische Gesellschaft in Wien" von Irene Ranzmaier) und damit auch dieses Forschungsprojekt allenthalben eine möglichst kleine Fachöffentlichkeit geben wird.
Mangelndes Öffentlichkeitsbewusstsein
Das ist im konkreten Fall womöglich erstens nicht allzu tragisch, weil sich nicht allzu viele Menschen für "die akademische Etablierung anthropologischer Disziplinen an der Universität, 1870–1930" (so der Untertitel) interessieren werden. Und zweitens darf der Rezensent immerhin noch die eingereichte Erstversion seines Texts zugänglich machen, was er prompt getan hat.
Dieses kleine Beispiel ist aber symptomatisch für das mangelnde Öffentlichkeitsbewusstsein in den Geistes- und Sozialwissenschaften. Schon der Verlag, in dem das Buch erschien, hat sich nicht wirklich darum gekümmert – dem Rezensenten jedenfalls keine Einladung zur Buchpräsentation oder einen Hinweis auf das Buch geschickt. (Durch Zufall hat er dann doch davon erfahren.)
Für geistes- und sozialwissenschaftliche Fachzeitschriften und ihre Herausgeber scheint Öffentlichkeitsarbeit ganz generell eher ein Fremdwort zu sein - anders als für naturwissenschaftliche Journale, die wöchentlich Dutzende Hinweise auf bevorstehende Artikel per E-Mail an die "Standard"-Wissenschaftsredaktion schicken. Nicht dass wir jetzt auch noch von dieser Seite mit Aussendungen bombardiert werden wollen, aber einfach kommentierte Inhaltsverzeichnisse in einer E-Mail täten manchmal schon reichen.
Womöglich erscheint in dem einen oder anderen geisteswissenschaftlichen Fachblatt doch etwas, das wert wäre, eine breitere Öffentlichkeit zu finden. Doch selbst dieser Dienst an der Öffentlichkeit wird weder von den Verlagen noch den Herausgebern der Zeitschriften geleistet - und nur selten von Geisteswissenschaftern selbst. An gesellschaftlicher Relevanz jedenfalls gewinnt man durch solche Veröffentlichungspraktiken unter Ausschluss der Öffentlichkeit eher nicht.
Nota. - Der Wissenschaftsbetrieb ist eine Institution. Wissenschaft ist eine gesellschaftliche Instanz. Wissenschaft ist öffentliches Wissen.
Nicht weil Wissenschaftsbetrieb Institution und Wissenschaft gesellschaftliche Instanz sind, ist ihr Wissen schon öffentlich. Sondern nur in dem Maß, wie der Wissenschaftsbetrieb seine Produktionen öffentlich zu machen versteht, kann sich die Wissenschaft als eine gesellschaftliche Instanz bewähren - und behaupten. Dass die Verlage diesem Zweck nicht dienen, ist eine Tatsache. Ob es so sein muss und ob es vielleicht auch hätte anders kommen können, spielt nun keine Rolle mehr.
Wenn allerdings die Wissenschaften - und das sind in ihrer Wirklichkeit die Wissenschaftler selbst - nicht verstehen, dass das Internet ihr angemessenstes Medium ist, und wenn sie sich nicht aufraffen, die Möglichkeiten des Internets für sich zu organisieren, dann sind sie selber schuld, wenn sie an gesellschaftlicher Bedeutung verlieren.
JE
Donnerstag, 11. Juni 2015
Mittwoch, 10. Juni 2015
Viel Schweinerei mit der Quantenphysik.
aus Der Standard, Wien, 9. 6. 2015
Quantenheilung hilft, denn alles ist Schwingung und Energie
Die enorme Komplexität und scheinbare Absurdität der Quantenmechanik hat sie zu einem idealen Spielplatz für Pseudowissenschafter aller Art gemacht
von Florian Freistetter
"Man kann mit Sicherheit sagen, dass niemand die Quantenmechanik versteht." Das hat immerhin der berühmte Physiker und Nobelpreisträger Richard Feynman behauptet. Ob er damit recht hat oder nicht, ist Ansichtssache beziehungsweise hängt davon ab, wie man "verstehen" in diesem Zusammenhang definiert. Tatsache ist jedenfalls, dass die Quantenmechanik wunderbar funktioniert.
Die in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts begründete Wissenschaft zur Beschreibung der Atome und Elementarteilchen macht Vorhersagen, die so gut wie kaum irgendwo anders durch Experimente und Beobachtungen bestätigt werden. Auch wenn die Phänomene der Quantenwelt unseren Alltagsvorstellungen widersprechen und uns absurd vorkommen, basiert doch fast unsere gesamte moderne Technik auf den Ergebnissen dieser Forschung.
Mit Schwingungen den Körper heilen
Aber gerade die enorme Komplexität und scheinbare Absurdität der Quantenmechanik hat sie zu einem idealen Spielplatz für Pseudowissenschafter und Esoteriker aller Art gemacht. Vielleicht versteht ja tatsächlich niemand die Quantenmechanik. Aber auf jeden Fall gibt es sehr viele Leute, die sie, ob mit Absicht oder aus Ignoranz, missverstehen. Und die Konzepte der Physik benutzen, um ihren eigenen Lehren einen wissenschaftlichen Anstrich zu geben.
"Bereits aus der Quantenphysik ist uns bekannt, dass jede Materie Licht und Information ist. Somit ist alles in unserem Leben Schwingung und Energie", kann man zum Beispiel auf der Homepage eines "Lebensenergiezentrums" in der Steiermark lesen – und dort auch gleich Seminare in "Quantenheilung" buchen: Wenn die ganze Materie inklusive unseres Körpers nur aus Information besteht und "alles schwingt", dann braucht es eben auch nur die richtigen Schwingungen, um den Körper zu ändern oder zu heilen.
Alle Materie ist Information
Die Vorstellung, aus der Quantenmechanik würde folgen, dass "alles schwingt" oder "alle Materie Information" sei, ist vermutlich das am weitesten verbreitete Missverständnis. Die Sache mit den Schwingungen bezieht sich auf die zugegebenermaßen verwirrende Tatsache, das die Quantenmechanik die Vorstellung über den Haufen geworfen hat, wir wüssten, woraus die Dinge "wirklich" bestehen.
Davor gab es zum Beispiel lange Diskussionen darüber, ob Licht eine Welle ist oder doch ein Strom aus Teilchen. Die Quantenmechanik hat gezeigt, dass beide Vorstellungen falsch beziehungsweise richtig sind. Licht ist, vereinfacht gesagt, "etwas", das sich manchmal besser als Teilchenstrom und manchmal besser als Welle beschreiben lässt, ohne dabei aber eine Welle oder ein Teilchen zu sein. Und das Gleiche gilt auch für die Beschreibung der Materie. Objekte wie Elektronen oder auch ganze Atome verhalten sich mal wie eine Welle und mal nicht.
Vorsicht vor Analogieschlüssen
Die aktuellen Modelle der Teilchenphysik verzichten ganz auf diese Konzepte und beschreiben alles durch interagierende Felder. Daraus aber abzuleiten, dass "alles schwingt", ist eine unzulässige Vereinfachung, die ignoriert, dass die Quantenmechanik nur auf mikroskopischen Skalen anwendbar ist, aber nicht auf der Makroebene unserer Alltagswelt. Es handelt sich dabei um einen reinen Analogieschluss, dem jede logische Grundlage fehlt.
Den gleichen Fehler machen Leute, die behaupten, aus der Quantenmechanik könnte man folgern, dass "alles mit allem zusammenhängt". Diese Idee ist zum Beispiel die Grundlage all der absurden "Wünsch dir was vom Universum"-Bücher. In denen kann man lesen, die Quantenmechanik würde behaupten, dass alles miteinander irgendwie in Verbindung stehe und deswegen auch alles einen Einfluss auf alles andere ausüben würde.
Falsch verstandene Verschränkung
Oder, wie es einer der Autoren solcher Bücher ausdrückt: "Andere Menschen, Dinge oder Ereignisse können sich mit dem Schwingungsfeld, das wir in uns erzeugen, nicht verweigern, wenn sie mit unserer erzeugten Frequenz resonieren" (Pierre Franckh, "Das Gesetz der Resonanz"). Wir müssen also angeblich nur auf die richtige Art und Weise an die richtigen Dinge denken, und dann werden sie auch passieren, weil ja alles mit allem zusammenhängt.
Hier wird das quantenmechanische Phänomen der "Verschränkung" falsch verstanden. Unter ganz speziellen Voraussetzungen können zwei quantenmechanische Systeme tatsächlich so miteinander verbunden werden, dass sie nicht mehr getrennt voneinander betrachtet werden können. Das, was mit dem einen System passiert, hat dann ganz konkrete Auswirkungen auf das andere – und zwar unabhängig davon, wie weit sie räumlich voneinander getrennt sind.
Nicht alltagstauglich
Aus quantenmechanischer Sicht spielt diese Trennung keine Rolle (man nennt das die "Nichtlokalität der Quantentheorie"). Werden zum Beispiel zwei Elektronen auf diese Weise quantenverschränkt, lassen sie sich nicht mehr als Kombination einzelner und unabhängiger Zustände beschreiben, sondern nur noch durch einen gemeinsamen Zustand, der auch dann noch gilt, wenn die beiden Elektronen (beliebig) weit voneinander entfernt werden.
Solange sie auf diese Weise verschränkt sind, lassen sich keine Aussagen über den Zustand eines einzelnen Teilchens machen. Erst wenn man an einem von beiden eine konkrete Messung vornimmt, bricht die Verschränkung zusammen, und auch das andere Elektron wird – je nach Zustand des ersten Elektrons – einen konkreten anderen Zustand annehmen, egal wo es sich gerade befindet.
Was für Elektronen und andere Objekte der Mikrowelt gilt, funktioniert aber nicht im Alltag. Eine "Messung" muss nicht unbedingt von einem Wissenschafter mit entsprechenden Geräten vorgenommen werden. Im Sinne der Quantenmechanik ist jede Interaktion mit einem hinreichend großen System eine "Messung". Ein Elektron, das einfach so durch die Luft fliegt, wird durch die Wechselwirkung mit den dortigen Molekülen "gemessen" und verliert dadurch jede etwaige Verschränkung.
Zeilinger: "Blanker Unsinn"
Will man dieses Phänomen der "Dekohärenz" vermeiden, dann muss man das Elektron so gut wie möglich vom Rest der Welt isolieren. Da das bei den unvorstellbar vielen Teilchen, aus denen ein Mensch besteht, kaum möglich ist, ist es auch kein Wunder, dass das mit der Verschränkung hier nicht funktioniert. Menschen sind keine Quantenobjekte.
Einer derjenigen, die genau diese quantenmechanische Verschränkung untersuchen, ist der österreichische Physiker Anton Zeilinger. Seine Ergebnisse werden von Esoterikern aller Art immer gerne als "Beweis" für ihre Lehren herangezogen. Zeilinger sagt zwar tatsächlich manchmal gerne Sätze wie "Information ist wichtiger als die Wirklichkeit" oder "Es gibt für die Quantenphysik keine Grenze ihrer Gültigkeit". Zeilinger sagt aber auch: "Davon getrennt zu sehen ist eine Interpretation, die die Quantenphysik zur Begründung für gewisse esoterische Positionen heranzieht. Das ist blanker Unsinn. Wer so etwas behauptet, versteht die Quantenphysik nicht." ("Wiener Zeitung", 7.12.2012)
Hoffnungslose Schweinereien
Die Quantenmechanik nicht zu verstehen ist keine Schande. Das geht so gut wie allen Menschen so. Man muss sie aber auch gar nicht auf dem fundamental-mathematischen Niveau der Wissenschaft verstehen, um feststellen zu können, dass sie nicht als Erklärung für irgendwelche esoterischen und pseudowissenschaftlichen Konzepte dienen kann. Nur weil die Quantenmechanik erfolgreich die Verschränkung zweier Elementarteilchen beschreiben kann, gilt sie nicht für alles, was einem irgendwie ähnlich vorkommt.
Man kann einen Menschen nicht mit irgendwelchen "feinstofflichen" Informationen homöopathischer Globuli verschränken (wie das Vertreter der sogenannten "Generalisierten Quantentheorie" behaupten). Nur weil in der Quantenmechanik unter bestimmten Umständen die Messung selbst das Ergebnis beeinflusst, folgt daraus nicht, dass die eigenen Gedanken das Universum beeinflussen. Man kann nicht darauf hoffen, dass Dinge wahr werden, wenn man sie sich nur fest genug wünscht.
"Die Quanten sind doch eine hoffnungslose Schweinerei!" hat der Physiker und Nobelpreisträger Max Born in einem Brief an Albert Einstein geschrieben. Viele Studentinnen und Studenten, die sich im Laufe der Zeit durch schwierige Quantenmechanik-Vorlesungen gequält haben, mögen da zustimmen. Die Komplexität und die Erkenntnisse der Quantenmechanik zu missbrauchen, um esoterischen Unsinn mit einer Aura der Wissenschaftlichkeit auszustatten, ist aber eine mindestens ebenso große Schweinerei.
Quantenheilung hilft, denn alles ist Schwingung und Energie
Die enorme Komplexität und scheinbare Absurdität der Quantenmechanik hat sie zu einem idealen Spielplatz für Pseudowissenschafter aller Art gemacht
von Florian Freistetter
"Man kann mit Sicherheit sagen, dass niemand die Quantenmechanik versteht." Das hat immerhin der berühmte Physiker und Nobelpreisträger Richard Feynman behauptet. Ob er damit recht hat oder nicht, ist Ansichtssache beziehungsweise hängt davon ab, wie man "verstehen" in diesem Zusammenhang definiert. Tatsache ist jedenfalls, dass die Quantenmechanik wunderbar funktioniert.
Die in der ersten Hälfte des letzten Jahrhunderts begründete Wissenschaft zur Beschreibung der Atome und Elementarteilchen macht Vorhersagen, die so gut wie kaum irgendwo anders durch Experimente und Beobachtungen bestätigt werden. Auch wenn die Phänomene der Quantenwelt unseren Alltagsvorstellungen widersprechen und uns absurd vorkommen, basiert doch fast unsere gesamte moderne Technik auf den Ergebnissen dieser Forschung.
Mit Schwingungen den Körper heilen
Aber gerade die enorme Komplexität und scheinbare Absurdität der Quantenmechanik hat sie zu einem idealen Spielplatz für Pseudowissenschafter und Esoteriker aller Art gemacht. Vielleicht versteht ja tatsächlich niemand die Quantenmechanik. Aber auf jeden Fall gibt es sehr viele Leute, die sie, ob mit Absicht oder aus Ignoranz, missverstehen. Und die Konzepte der Physik benutzen, um ihren eigenen Lehren einen wissenschaftlichen Anstrich zu geben.
"Bereits aus der Quantenphysik ist uns bekannt, dass jede Materie Licht und Information ist. Somit ist alles in unserem Leben Schwingung und Energie", kann man zum Beispiel auf der Homepage eines "Lebensenergiezentrums" in der Steiermark lesen – und dort auch gleich Seminare in "Quantenheilung" buchen: Wenn die ganze Materie inklusive unseres Körpers nur aus Information besteht und "alles schwingt", dann braucht es eben auch nur die richtigen Schwingungen, um den Körper zu ändern oder zu heilen.
Alle Materie ist Information
Die Vorstellung, aus der Quantenmechanik würde folgen, dass "alles schwingt" oder "alle Materie Information" sei, ist vermutlich das am weitesten verbreitete Missverständnis. Die Sache mit den Schwingungen bezieht sich auf die zugegebenermaßen verwirrende Tatsache, das die Quantenmechanik die Vorstellung über den Haufen geworfen hat, wir wüssten, woraus die Dinge "wirklich" bestehen.
Davor gab es zum Beispiel lange Diskussionen darüber, ob Licht eine Welle ist oder doch ein Strom aus Teilchen. Die Quantenmechanik hat gezeigt, dass beide Vorstellungen falsch beziehungsweise richtig sind. Licht ist, vereinfacht gesagt, "etwas", das sich manchmal besser als Teilchenstrom und manchmal besser als Welle beschreiben lässt, ohne dabei aber eine Welle oder ein Teilchen zu sein. Und das Gleiche gilt auch für die Beschreibung der Materie. Objekte wie Elektronen oder auch ganze Atome verhalten sich mal wie eine Welle und mal nicht.
Vorsicht vor Analogieschlüssen
Die aktuellen Modelle der Teilchenphysik verzichten ganz auf diese Konzepte und beschreiben alles durch interagierende Felder. Daraus aber abzuleiten, dass "alles schwingt", ist eine unzulässige Vereinfachung, die ignoriert, dass die Quantenmechanik nur auf mikroskopischen Skalen anwendbar ist, aber nicht auf der Makroebene unserer Alltagswelt. Es handelt sich dabei um einen reinen Analogieschluss, dem jede logische Grundlage fehlt.
Den gleichen Fehler machen Leute, die behaupten, aus der Quantenmechanik könnte man folgern, dass "alles mit allem zusammenhängt". Diese Idee ist zum Beispiel die Grundlage all der absurden "Wünsch dir was vom Universum"-Bücher. In denen kann man lesen, die Quantenmechanik würde behaupten, dass alles miteinander irgendwie in Verbindung stehe und deswegen auch alles einen Einfluss auf alles andere ausüben würde.
Falsch verstandene Verschränkung
Oder, wie es einer der Autoren solcher Bücher ausdrückt: "Andere Menschen, Dinge oder Ereignisse können sich mit dem Schwingungsfeld, das wir in uns erzeugen, nicht verweigern, wenn sie mit unserer erzeugten Frequenz resonieren" (Pierre Franckh, "Das Gesetz der Resonanz"). Wir müssen also angeblich nur auf die richtige Art und Weise an die richtigen Dinge denken, und dann werden sie auch passieren, weil ja alles mit allem zusammenhängt.
Hier wird das quantenmechanische Phänomen der "Verschränkung" falsch verstanden. Unter ganz speziellen Voraussetzungen können zwei quantenmechanische Systeme tatsächlich so miteinander verbunden werden, dass sie nicht mehr getrennt voneinander betrachtet werden können. Das, was mit dem einen System passiert, hat dann ganz konkrete Auswirkungen auf das andere – und zwar unabhängig davon, wie weit sie räumlich voneinander getrennt sind.
Nicht alltagstauglich
Aus quantenmechanischer Sicht spielt diese Trennung keine Rolle (man nennt das die "Nichtlokalität der Quantentheorie"). Werden zum Beispiel zwei Elektronen auf diese Weise quantenverschränkt, lassen sie sich nicht mehr als Kombination einzelner und unabhängiger Zustände beschreiben, sondern nur noch durch einen gemeinsamen Zustand, der auch dann noch gilt, wenn die beiden Elektronen (beliebig) weit voneinander entfernt werden.
Solange sie auf diese Weise verschränkt sind, lassen sich keine Aussagen über den Zustand eines einzelnen Teilchens machen. Erst wenn man an einem von beiden eine konkrete Messung vornimmt, bricht die Verschränkung zusammen, und auch das andere Elektron wird – je nach Zustand des ersten Elektrons – einen konkreten anderen Zustand annehmen, egal wo es sich gerade befindet.
Was für Elektronen und andere Objekte der Mikrowelt gilt, funktioniert aber nicht im Alltag. Eine "Messung" muss nicht unbedingt von einem Wissenschafter mit entsprechenden Geräten vorgenommen werden. Im Sinne der Quantenmechanik ist jede Interaktion mit einem hinreichend großen System eine "Messung". Ein Elektron, das einfach so durch die Luft fliegt, wird durch die Wechselwirkung mit den dortigen Molekülen "gemessen" und verliert dadurch jede etwaige Verschränkung.
Zeilinger: "Blanker Unsinn"
Will man dieses Phänomen der "Dekohärenz" vermeiden, dann muss man das Elektron so gut wie möglich vom Rest der Welt isolieren. Da das bei den unvorstellbar vielen Teilchen, aus denen ein Mensch besteht, kaum möglich ist, ist es auch kein Wunder, dass das mit der Verschränkung hier nicht funktioniert. Menschen sind keine Quantenobjekte.
Einer derjenigen, die genau diese quantenmechanische Verschränkung untersuchen, ist der österreichische Physiker Anton Zeilinger. Seine Ergebnisse werden von Esoterikern aller Art immer gerne als "Beweis" für ihre Lehren herangezogen. Zeilinger sagt zwar tatsächlich manchmal gerne Sätze wie "Information ist wichtiger als die Wirklichkeit" oder "Es gibt für die Quantenphysik keine Grenze ihrer Gültigkeit". Zeilinger sagt aber auch: "Davon getrennt zu sehen ist eine Interpretation, die die Quantenphysik zur Begründung für gewisse esoterische Positionen heranzieht. Das ist blanker Unsinn. Wer so etwas behauptet, versteht die Quantenphysik nicht." ("Wiener Zeitung", 7.12.2012)
Hoffnungslose Schweinereien
Die Quantenmechanik nicht zu verstehen ist keine Schande. Das geht so gut wie allen Menschen so. Man muss sie aber auch gar nicht auf dem fundamental-mathematischen Niveau der Wissenschaft verstehen, um feststellen zu können, dass sie nicht als Erklärung für irgendwelche esoterischen und pseudowissenschaftlichen Konzepte dienen kann. Nur weil die Quantenmechanik erfolgreich die Verschränkung zweier Elementarteilchen beschreiben kann, gilt sie nicht für alles, was einem irgendwie ähnlich vorkommt.
Man kann einen Menschen nicht mit irgendwelchen "feinstofflichen" Informationen homöopathischer Globuli verschränken (wie das Vertreter der sogenannten "Generalisierten Quantentheorie" behaupten). Nur weil in der Quantenmechanik unter bestimmten Umständen die Messung selbst das Ergebnis beeinflusst, folgt daraus nicht, dass die eigenen Gedanken das Universum beeinflussen. Man kann nicht darauf hoffen, dass Dinge wahr werden, wenn man sie sich nur fest genug wünscht.
"Die Quanten sind doch eine hoffnungslose Schweinerei!" hat der Physiker und Nobelpreisträger Max Born in einem Brief an Albert Einstein geschrieben. Viele Studentinnen und Studenten, die sich im Laufe der Zeit durch schwierige Quantenmechanik-Vorlesungen gequält haben, mögen da zustimmen. Die Komplexität und die Erkenntnisse der Quantenmechanik zu missbrauchen, um esoterischen Unsinn mit einer Aura der Wissenschaftlichkeit auszustatten, ist aber eine mindestens ebenso große Schweinerei.
Montag, 8. Juni 2015
"Bürgerwissenschaft"?
Wissensgesellschaft und «Bürgerwissenschaft»
Sind wir alle Experten?
Die Grenzlinie zwischen «Experten» und «Laien» scheint sich in der Wissensgesellschaft nicht mehr so scharf ziehen zu lassen wie einst. Manche reden sogar von «Citizen Science» – «Bürgerwissenschaft».
von Eduard Kaeser
In der Wissensgesellschaft wimmelt es nur so von Experten. Kein Politiker, kein Konzern, der auf lokaler oder globaler Bühne einen Part spielen möchte, kann heute noch auf das «Expertenurteil» verzichten. Das zieht sich mittlerweile bis in unseren Alltag hinein. Die Regale der Buchhandlungen biegen sich unter der Last der Ratgeber. Nun hat man schnell den paradoxen Eindruck, dass parallel zum Anschwellen der Expertenzahl das Vertrauen in die Leute vom Fach schwindet.
Ein Grund liegt darin, dass sich das Verhältnis des kritischen Bürgers zur Wissenschaft generell gewandelt hat. Lange Zeit war dieses Verhältnis geprägt von einem Idealbild des Wissenschafters auf erhöhtem Podest, der – eigentlich gar nicht von dieser Welt – uns sagt, wie die Welt wirklich beschaffen ist. Noch Einstein konnte seinesgleichen zu «Tempeldienern» der reinen Erkenntnissuche stilisieren. Uns Heutigen erscheint dieses Bild zunehmend als Augenwischerei, vielleicht aus enttäuschten Erwartungen an ein wissenschaftliches Ethos, das sich regelmässig diskreditiert sieht. Wir sind irritiert, wenn uns die eine Studie Kohlenhydrate empfiehlt, die andere davon abrät. Wir sind indigniert, wenn ein Mediziner wie Andrew Wakefield 1998 einen Zusammenhang zwischen Autismus und einem Impfstoff gegen Masern, Mumps und Röteln konstruiert, nur um diesen Impfstoff im Auftrag einer Interessengruppe in Misskredit zu bringen.
Erfahrungen und Versuche
Der englische Wissenschaftssoziologe Harry Collins – ein Veteran der sogenannten «science wars» – hat kürzlich ein Büchlein mit dem Titel «Are we all scientific experts now?» veröffentlicht. Die Frage klingt wie das Symptom für ein Zeitalter des «Post-Expertismus». Der Ausdruck soll nicht suggerieren, dass der wissenschaftliche Experte abgedankt hätte, vielmehr andeuten, dass der einfache Gegensatz zwischen «Experten» und «Laien» einer graduellen Abstufung von Expertentum gewichen ist. Nichts exemplifiziert dies deutlicher als das Wissens-Jekami von Wikipedia.
Selbstverständlich zählt nach wie vor das Wort der wissenschaftlichen Autorität. Aber die Wissenschaft hat in der heutigen Gesellschaft den Status der Fast-Unantastbarkeit verloren, und das macht uns alle zu «Default-Experten», wie Collins dies nennt: «Default-Expertentum ist jenes Expertentum, das der Bürger zu besitzen verspürt, weil Wissenschaft und Technik fehlbar sind», schreibt er. Zu Default-Experten werden wir fallweise, etwa beim Arzt, wenn er eine falsche Diagnose stellt, ein Mittel verschreibt, das man nicht verträgt, oder eine Therapie anordnet, die nicht anschlägt. Dann – so sagt man auch – greifen wir zur Selbsthilfe. Wir beginnen uns selber genauer zu beobachten, werden sensibler für gewisse Körperzeichen.
Default-Expertentum ist Expertentum aus Reaktion. Aber wie steht es um das «echte» Expertentum? Existiert es, und worin besteht es? Die Frage öffnet ein weites Feld. Versuchen wir eine Antwort mit einer weichen Definition. Das lateinische Wort «expertus» meint «erfahren sein» oder auch «etwas versucht haben». Und genau hier können wir einhaken. Experten sind wir alle mehr oder weniger in dem Sinne, dass wir uns auf das Leben einlassen, dass wir uns an ihm versuchen, dass wir durch es belehrt werden. Das Sachwissen des Alltags, das daraus resultiert, nennen wir common sense: gesunden Menschenverstand, Vertrauen in die eigene Erfahrung und Urteilsfähigkeit, Know-how.
Dieser Common Sense sieht sich allerdings zunehmend abgewertet durch eine Tendenz des Delegierens, die uns auf weiten Gebieten die Handlungsträgerschaft und die Verantwortung entzieht und durch «Kompetenzen» ersetzt, die in Gestalt von Experten und Expertensystemen zur Verfügung stehen.
Es kommt durchaus vor, dass Laien auch im engeren, spezialisierten Sinne zu Experten werden. Chronischkranke können quasi zu Experten ihrer Krankheit werden, wie das Beispiel der Aids-Aktivisten in den USA zeigt. Aidskranke Homosexuelle in San Francisco sabotierten in den 1980er Jahren nicht nur die Doppelblindtests, in denen neue Medikamente erprobt werden sollten, sie zogen die traditionellen Testverfahren auch generell in Zweifel und rissen dadurch eine Debatte vom Zaun, in deren Verlauf die Behandelten und die Behandler zunehmend zu einer neuartigen Forschungsgemeinschaft verschmolzen. Es fand sozusagen eine «Expertifizierung» der Kranken statt.
Dies kann durchaus ein Modell abgeben für Kompetenzaneignungen auf anderen Feldern, etwa im Städtebau. Ein Beispiel liefert das Projekt «Stadt (er)finden» der Berliner Urbanistin Saskia Hebert: Die Ortsansässigen sind mit ihren Ortskenntnissen die Experten; sie wissen, wo ein Kiosk, ein Kinderspielplatz, ein Kino hingehört. Planer und Architekten dagegen fungieren als «Externe», die bei bestimmten Fragen beigezogen werden.
Immer wichtiger erscheint in einer zunehmend unübersichtlicheren Wissenslandschaft ein «Meta-Expertentum», wie Collins es nennt, das heisst, die Fähigkeit, zwischen echten und unechten, guten und schlechten Experten zu unterscheiden. Dazu ist kein qualifiziertes Fachwissen nötig, sondern ein Wissen davon, wie solches Wissen sich präsentiert. Als relativ unproblematisch erweist sich Meta-Expertentum etwa im Umgang mit technischen Geräten wie Computer oder Auto. Ich erkenne die Fachperson sehr schnell daran, dass sie den Druckertreiber wieder in Gang bringt oder eine gebrochene Nockenwelle repariert.
Solche einfachen Funktionskriterien gibt es in der Wissenschaft nicht. Das heisst nicht, dass die Entlarvung von Trickstern in diesem Bereich unmöglich wäre. Meta-Experten können wir werden, indem wir merken oder argwöhnen, dass etwas faul ist: Zum Beispiel präsentieren Forscher nur Material, das ihren Standpunkt stützt; oder Forscher sagen uns, ein bestimmter Zusammenhang sei kein Faktum, weil kein Konsens unter Experten herrsche. In solchen Fällen genügt eine Art von Whistleblower-Bereitschaft gegenüber der Forschungspraxis. Gerade der Wissenschaftsjournalismus sollte dieses Meta-Expertentum fördern und pflegen. Natürlich braucht es im wirklich «faulen» Fall noch spezialisierte Insider, die zum Beispiel zeigen, dass die statistischen Methoden eines Arztes nicht zu aussagekräftigen Resultaten führen; oder dass mit Hirn-Experimenten die Nichtexistenz des freien Willens nicht zu beweisen ist.
Vor fünfunddreissig Jahren sprach Ivan Illich von der «Entmündigung durch Experten». Er warnte vor der «behaglichen Gleichgültigkeit der Bürger, die sich als Klientel dieser Experten einer vielgestaltigen Sklaverei unterwerfen». Und er sah damals bereits eine Position zwischen Expertenhörigkeit und Expertenfeindschaft voraus, die er das «postprofessionelle Ethos» nannte. Man könnte sagen: Im Zeitalter des Post-Expertismus lässt sich ein neues altes Expertentum wiederbeleben oder wieder schätzen lernen. Wer zählt zu seinem Bekanntenkreis nicht Liebhaber und Kenner von Pilzen, Käfern, Lokalgeschichte, alternativen Energieformen oder extraterrestrischem Leben?
Ausgang aus der Unmündigkeit
Auch wenn Käuze und Spinner darunter sein mögen: Sie verkörpern Ressourcen für eine «Citizen Science» – wie es der Wissenschaftstheoretiker Peter Finke (in einem neuen Buch) mit einem im Angelsächsischen schon länger geläufigen Begriff nennt. Man sollte solche «Bürgerwissenschaft» weder als eine parawissenschaftliche Konkurrenz noch als eine billige Datenlieferantin für «Professional Science» verstehen. Ebenso wenig freilich sollte man sie als genuine und eigentliche Erkenntnissuche «von unten» verherrlichen, die ohne das «Korsett der Profis» auskomme, wie Finke dies ziemlich populistisch tut. Eher artikuliert sich hier ein Expertentum, das wir alle mehr oder weniger für uns reklamieren können und sollen: Experten des eigenen Lebens zu sein.
«Es ist so bequem, unmündig zu sein», schrieb Immanuel Kant über die Medizin: «Habe ich [. . .] einen Arzt, der für mich die Diät beurteilt, so brauche ich mich ja nicht selbst zu bemühen. Ich habe nicht nötig zu denken, wenn ich nur bezahlen kann; andere werden das verdriessliche Geschäft schon für mich übernehmen.» In diesem Sinne stünde uns ein Ausgang aus der Unmündigkeit noch bevor.
Dr. Eduard Kaeser, ehemals Gymnasiallehrer für Physik und Philosophie, ist als freier Publizist tätig. Kürzlich ist im Rüegger-Verlag sein Essay-Band «Trost der Langeweile. Die Entdeckung menschlicher Lebensformen in digitalen Welten» erschienen.
Nota. - Und nun? Was lehrt uns das? Wissenschaft - und nichts anderes ist "Expertenwissen" - ist öffent- liches Wissen: allgemein überprüft und (einstweilen) allgemein gültig. Das kann sie nur sein, weil sie organisiert ist - in Hochschulen, Akademien, privaten Forschungsstätten, die untereinander in konkurrie- render Kommunikation stehen. Was immer dieser oder jene Citizen an Wissensstoff angesammelt haben mag - zur Geltung kommen kann es nur, wenn es organisiert wird. Aber zu berechtigter Geltung kann es nur kommen, wenn es öffentlich organisiert ist: Nur dann nämlich ist die Kritik allgemein und andauernd. Wenn es also Platz findet in... der Wissenschaft.
Mehr als dass man den Experten gegenüber weniger leichtgläubig sein soll, kann ich dem Beitrag von E. Kaeser nicht entnehmen. Ich werd's beherzigen. Doch dass in medizinischen Dingen Ärzte sich besser auskennen als ich, hat sich schon oft bestätigt. Irren könne sie sich auch, aber begründet. Ich kann mich nur grundlos irren.
JE
Sonntag, 7. Juni 2015
Eine neue Vorstellung von Kausalität, eine neue Vorstellung von Wirklichkeit.
QuantQuantenphysiker:
"Wir brauchen mehr Monty-Python-artige Physik"
US-Physiker Daniel Greenberger hat mit Michael Horne und Anton Zeilinger ein wichtiges System der Quantenphysik entwickelt
INTERVIEW TANJA TRAXLER
STANDARD: 1993 haben Sie ein Paper mit Greenberg und Greenbergest verfasst - wie kam es zu dieser auffälligen Koautorenschaft?
Greenberger: Wally Greenberg ist ein bekannter Feldtheoretiker. Wir haben einst beim selben Professor am MIT gearbeitet und eine Zeitlang zusammengewohnt. An unserem Türschild stand damals Greenberg, darunter Greenberger. Einmal haben wir eine Party gegeben, und danach stand Greenbergest darunter. So beschlossen wir, einmal ein Paper als Greenberg, Greenberger, Greenbergest zu schreiben. Wir haben in unterschiedlichen Bereichen gearbeitet, deswegen war das nicht sehr wahrscheinlich, aber zehn oder fünfzehn Jahre später war es so weit. Von einem guten Freund haben wir die Erlaubnis bekommen, Greenbergest als fiktives Fakultätsmitglied seiner Uni zu nennen. Und interessanterweise wird das Greenberg-Greenberger-Greenbergest-Paper immer wieder zitiert, es ist eine seriöse Arbeit.
STANDARD: Wie beurteilen Sie das Verhältnis von Humor und seriöser Wissenschaft. Wird derlei Scherzen genug Platz eingeräumt?
Greenberger: Humor wird in der Wissenschaft unterschätzt. Ich denke sehr gerne über Theorien nach, die wahr sein könnten, vielleicht aber rein spekulativ sind. Ich habe zum Beispiel eine Gravitationstheorie, die ich Tic-Tac-Toe-Theorie nenne. Man kann auch ernste Dinge mit einem ironischen Unterton machen. Humor wird in der Wissenschaft viel zu wenig genutzt, dabei kann er ein guter Begleiter von Skepsis sein. Häufig ist Humor in der Wissenschaft beliebig und nicht sehr witzig wie die humoristischen IG- Nobelpreise. Es sollte mehr ausgereiften Humor geben, wir brauchen mehr Monty-Python-artige Physik.
STANDARD: Eine Ihrer bekanntesten Arbeiten ist mit Michael Horne und Anton Zeilinger entstanden. In der Quantenphysik wurden lange Systeme betrachtet, in denen zwei Teilchen nicht voneinander getrennt beschrieben werden können - verschränkte Teilchen. Mit dem Greenberger-Horne-Zeilinger-(GHZ-)Zustand waren Sie die Ersten, die die Verschränkung von mehr als zwei Teilchen studiert haben - was ist das Besondere daran?
Greenberger: Albert Einstein, Boris Podolsky und Nathan Rosen haben in ihrer Auseinandersetzung mit verschränkten Zuständen etwas definiert, was sie ein "Element der Realität" nannten: Wenn man in einer Situation etwas über ein Teilchen sagen kann, ohne mit ihm zu interagieren, dann müsste dieses Teilchen ein Element der Realität sein - das ist ein klassisches Konzept, das sehr viel Sinn zu machen schien.
STANDARD: Was wäre ein Beispiel für so ein "Element der Realität"?
Greenberger: Betrachten wir den Fall, dass ich zwei Blätter Papier vor mir habe. Auf eines schreibe ich ein X, auf das andere ein Y. Diese Blätter gebe ich zwei Personen. Sobald die eine Person ihr Papier öffnet und ein X vor sich hat, weiß sie, dass die andere Person das Y bekommen hat, ohne deren Blatt zu öffnen. Einstein hätte gesagt, dass in dieser Situation das Y eine reale Eigenschaft des Papiers ist, schon in dem Moment, wenn ich die Blätter trenne. Die Quantenphysik leugnet das. Sie sagt, wenn man ein System hat, das verschränkt ist, in dem Sinn, dass es ein X und ein Y gibt, aber man nicht weiß, auf welchem Blatt was steht, ist der Zustand der einzelnen Blätter so lange unbestimmt, bis ich eines der Blätter ansehe. Bis zur Messung ist nur die Korrelation der Blätter definiert, aber nicht der individuelle Zustand eines Blattes.
STANDARD: Niels Bohr, der die quantenmechanische Sicht vertrat, und Albert Einstein, der an der klassischen Vorstellung festhielt, haben darüber eine lange Debatte geführt - warum?
Greenberger: Wir haben hier eine Situation, in der sowohl Einsteins Argument, dass die Blätter seit der Trennung einen definierten Zustand haben, als auch Bohrs Argument, dass sie das bis zur Messung nicht haben, korrekt scheinen - obwohl es vollkommen unterschiedliche Standpunkte sind. Lange hat man geglaubt, dass das nur eine philosophische Diskussion ist. Doch John Bell konnte zeigen, dass man experimentell zwischen klassischer und Quantenphysik unterscheiden kann. Als die Bell-Experimente durchgeführt wurden, gingen sie zugunsten der Quantenphysik aus.
STANDARD: Das GHZ-Experiment ist eine Weiterentwicklung der Bell-Experimente. Welche weiteren Erkenntnisse können gewonnen werden, wenn man eine Verschränkung mit mehr als zwei Teilchen betrachtet?
Greenberger: Was wir im GHZ-Experiment gezeigt haben, war, dass man mit drei Teilchen einen Zustand erzeugen kann, der unmöglich klassisch hergestellt werden kann. Und dieser quantenmechanische Zustand gehorcht der klassischen Vorstellung von Elementen der Realität: Wenn man zwei dieser Teilchen misst, kann man das dritte vorhersagen, ohne es zu messen - so, wie Einstein gefordert hatte. Das ist der Grund, warum der GHZ-Zustand so essenziell war: Man kann vorhersagen, ohne zu berühren. Und dennoch kann man so einen Zustand klassisch nicht erzeugen.
STANDARD: Was müssen wir aus diesem Ergebnis folgern?
STANDARD: Muss man mit der Quantenmechanik Kausalität vollkommen aufgeben?
Greenberger: Wir brauchen ein neues Konzept von Kausalität - und auch von Realität. Derzeit wissen wir nicht, was "real" oder "kausal" bedeutet - diese Worte haben in der Quantenmechanik unterschiedliche Bedeutungen in unterschiedlichen Kontexten. Das klassische Verständnis der Wissenschaft ist, dass der Wissenschafter das System in sehr sanfter Weise ansehen kann, ohne es zu stören. In der Quantenmechanik ist das nicht möglich. Die Ergebnisse hängen hier davon ab, wie man beobachtet.
STANDARD: Wäre es zum momentanen Zeitpunkt notwendig, auch über das philosophische Verständnis von physikalischen Konzepten nachzudenken?
Greenberger: Ja, ich glaube, das ist sehr wichtig, diese Dinge auch aus einer philosophischen Perspektive anzugehen. Dennoch gibt es eine starke Tendenz in der Physik, zu sagen, dass Philosophie dabei nicht helfen kann, weil die experimentellen Situationen nicht klar sind. Aber oft sind sie klar, und da gibt es viele wichtige philosophische Betrachtungen.
STANDARD: Wobei können philosophischen Einsichten wichtig sein?
Greenberger: Etwa beim Versuch, die Gravitation zu quantisieren und Quantenmechanik und Relativitätstheorie zu vereinheitlichen, beschäftigen sich die Leute mit sehr vielen mathematischen Problemen. Doch ich sage: Lange bevor man mathematische Probleme erreicht, stößt man auf physikalische, konzeptuelle Probleme. Wenn man versucht, Gravitation zu quantisieren, ohne sie auf der einfachsten Ebene zu verstehen, spannt man den Wagen vor das Pferd. Generell gilt sehr oft in der Quantenmechanik: Wir wissen zwar, wie wir sie verwenden können, aber dennoch verstehen wir sie nicht vollkommen. Wir können fantastische Experimente machen, die sehr genau sind, doch wenn wir unser Verständnis zu weit nach vorn jagen, fällt es auseinander. Das ist, was die Theorie so faszinierend macht.
STANDARD: Gibt es in anderen Feldern ähnliche Situationen?
Greenberger: In den letzten 40 Jahren haben wir fantastische Fortschritte in der Kosmologie gemacht. Doch der ultimativen Wahrheit sind wir noch nicht sehr nahe. Das Problem der Dunklen Materie und der Dunklen Energie bleibt bestehen, über 90 Prozent des Universums wissen wir nicht Bescheid. Wie kann mir da jemand in die Augen schauen und sagen: "Wir sind nahe dran, das Universum zu verstehen!"? Mir kommt vor, dass es in der Physik eine Tendenz gibt, zu selbstgefällig zu sein. Wir sollten eine skeptischere Haltung entwickeln. Ich denke, weder die Kosmologie noch die Quantenmechanik noch eine andere Theorie, mit der wir derzeit arbeiten, hat die Chance, eine ultimative Theorie zu sein. ...
Daniel Greenberger (82) ist Physikprofessor am City College New York, wo er bis heute Vollzeit forscht und lehrt. Nach Promotion am MIT war er u. a. an den Unis Berkeley, Oxford, Paris VIII, Uni Wien und TU Wien tätig. Derzeit verbringt er einen Monat am Institut für Quantenoptik und Quanteninformation der ÖAW in Wien. Er arbeitet u. a. zu Grundlagen der Quantenphysik, Neutrinointerferometrie und Gravitation.
Samstag, 6. Juni 2015
Der Wiener Kreis und seine Wissenschaftliche Weltauffassung.
von link: Moritz Schlick, Rudolf Carnap, Otto Neurath, Hans Hahn and Philipp Frank
aus nzz.ch, 29.5.2015, 05:30 UhrEine Ausstellung zum Wiener Kreis
Wissenschaftliche Weltauffassung
Die Welt nach Massgabe wissenschaftlicher Rationalität einrichten – das war der Impuls, der die Köpfe des Wiener Kreises zusammenführte. Eine Ausstellung der Universität Wien erinnert.
von Hans-Bernhard Schmidt
Wien feiert gerade das hundertfünfzigjährige Bestehen der Ringstrasse, des «schönsten Boulevards der Welt». Die Universität Wien blickt heuer ein halbes Jahrtausend weiter zurück – auf ihre Gründung. Am Universitätsring wird der prächtige Historismus der Ringstrassen-Architektur deshalb durch ein Plakat unterbrochen: «Wir stellen die Fragen. Seit 1365», verkündet es. Das klingt überraschend barsch, und man fühlt sich an die Prüfungsfragen gemahnt. «Wir stellen hier die Fragen, und wir sind fast so alt wie die Inquisition.» Aber da steht auch ein riesiges blaues 3-D-Fragezeichen auf dem Plakat. Nicht um die Autorität des eigenen Standpunkts soll es hier wohl gehen, sondern um Neugierde und Skepsis, eine Feier des unbändig fragenden Geistes.
Weiter unten am Hauptgebäude der Uni durchbricht eine weitere Installation den Ringstrassen-Historismus. Durch einen bunten Holzvorbau gelangt man direkt vom Ring hinunter in den «Wiener Kreis»: In der alten Turnhalle gedenkt eine Ausstellung der wissenschaftlich gesinnten Philosophen und philosophisch gesinnten Wissenschafter – unter ihnen auch zwei Frauen –, die sich im frühen 20. Jahrhundert in Wien zusammenfanden, um menschliches Denken und Handeln in allen Bereichen auf rationale Grundlagen zu stellen.
Die Ausstellung ist eine bemerkenswerte kuratorische Leistung von Karl Sigmund und Friedrich Stadler. Otto Neurath, der Pionier der Volksbildung, hätte seine Freude daran gehabt. Kein fixer Parcours führt durch die Stationen – das wäre angesichts der Materialfülle auch eine Überforderung. Oben an der Wand findet sich eine Galerie von Porträts, damit man gleich weiss, mit wem man es zu tun hat: Moritz Schlick, Philipp Frank, Friedrich Waismann, Herbert Feigl usw. Unten bewegt man sich ohne vorgegebene Richtung durch eine Vielzahl von Stationen. Die meisten bestehen aus kreissegmentförmig angeordneten Schautafeln mit Bildern und fasslichem Text, unterbrochen von Filmausschnitten und Videoinstallationen. Es ist eine Art physische Wikipedia, und eine grosse Panorama-Installation macht diesen Link explizit.
Der Untertitel der Ausstellung «Exaktes Denken am Rande des Untergangs» verweist auf die Vertreibung der Mitglieder. Während etwa die Frankfurter Schule nach dem Krieg wieder in die alte Heimat eingeladen wurde, ist in Wien nichts Dergleichen geschehen (wobei die Mitglieder an ihren neuen Wirkungsstätten sehr erfolgreich waren). Die Ausstellung weist auch mit Nachdruck darauf hin, dass viele der wirkmächtigsten Einsichten des Kreises der ursprünglichen Ambition einer «wissenschaftlichen Weltauffassung» zuwiderliefen. Kurt Gödel entdeckt, dass sich Wahrheit nicht auf Beweisbarkeit reduzieren lässt. Und Ludwig Wittgenstein kommt zur Ansicht, dass Philosophie mitunter von ihrer Fragerei abrücken sollte. Philosophie eigne sich nicht dazu, menschliches Denken und Handeln auf rationale Grundlagen zu stellen. Sie kann allenfalls Verwirrungen therapieren – «Krankheiten», die sie selbst angerichtet hat.
Der Wiener Kreis – Exaktes Denken am Rande des Untergangs. Universität Wien, Hauptgebäude. Bis Ende Oktober 2015.
Nota. - Verschwiegen wird gerne, der Peinlichkeit halber, dass der Wiener Kreis in der dreißiger Jahren den Kontakt zur damaligen Sowjetphilosophie suchte und fand. Dabei war das Motiv nicht einmal, wie bei so vielen zeitgenössischen Schöngeistern, ein politischer Flirt mit der GPU; sondern die selbsterkannte Geistesverwandtschaft der Wiener wissenchenschaftlichen Weltaauffasung mit Josef Stalins Dialektischem Materialismus.* Gemeinsam waren ihnen ja mit dem naiven Realismus der Hang zu dogmatischer Metaphysik, der sich aber als Kult der Rationalität tarnte. Das kennt man aber spätestens seit Wolff-Baumgarten bzw. ihrem abtrünnigen Parteigänger Kant: Der gegen sich selber unkritische Rationalismus endet in zügelloser Spekulation.
*) Wissenschaftliche Weltanschauung wurde in der DDR bis zu ihrem letzten Tag als Synonym für DIAMAT gebraucht.
JE
Donnerstag, 4. Juni 2015
Merken und erinnern sind eine Sache des Takts.
aus scinexx
Taktstock im Gehirn
Forscher entschlüsseln Signalgeber für den Rhythmus des Gedächtnisses
Dauerfeuer im Gehirn: Wenn wir uns neue Dinge merken, arbeiten unsere Gedächtniszellen plötzlich im Gleichtakt. Hirnforscher haben nun aufgeklärt, wie der Taktgeber dieser Synchronisierung funktioniert. Dies gewährt wichtige neue Einblicke in die Arbeitsweise unseres Gedächtnisses und könnte auch neue Erkenntnisse zu Demenz-Erkrankungen liefern, schreiben die Wissenschaftler im "Journal of Neuroscience".
Im Zentrum unseres Gedächtnisses, dem Hippocampus, herrscht Dauerfeuer: Wenn wir uns Dinge einprägen, feuern die Nervenzellen ihre Signale bis zu zehn Mal in der Sekunde. Dies geschieht jedoch nicht in wildem Durcheinander – im Gegenteil: Die Zellen arbeiten im schönsten Gleichtakt zusammen wie die Instrumente eines Orchesters. Taktgeber für diesen gemeinsamen Rhythmus ist das sogenannte mediale Septum im Vorderhirn, etwas entfernt vom Hippocampus.
Taktgeber im Vorderhirn
Funktioniert das Septum nicht richtig, verwandelt sich die rhythmische Zusammenarbeit in eine chaotische Kakofonie. Gleichzeitig versorgt das Septum auch den Hippocampus mit dem Nervenzell-Botenstoff Acetylcholin. Dieser ist wichtig, damit wir neue Gedächtnisinhalte abspeichern können. Menschen mit einem geschädigten Septum haben daher Probleme, sich neue Geschehnisse zu merken.
Cholinerge Zellen (grün) schütten Acetylcholin aus und sorgen dafür, dass die Gedächtniszellen langsamer, aber synchron feuern.
Diese beiden Wechselwirkungen zwischen Septum und Hippocampus sind seit einigen Jahrzehnten bekannt. Unerforscht war dagegen bislang, wie die Acetylcholin-Ausschüttung und die Taktgeber-Funktion miteinander zusammenhängen. Diese Frage haben Wissenschaftler um Holger Dannenberg von der Universität Bonn nun geklärt.
Präzise und synchrone Nervensignale
Eine Schlüsselrolle übernehmen demnach Acetylcholin-produzierende Zellen im Septum. Diese "cholinergen" Zellen sind mit dem Hippocampus verkabelt, so dass sie dort Acetylcholin ausschütten können. Das Acetylcholin bremst im Hippocampus die Gedächtniszellen, so dass diese langsamer feuern.
Gleichzeitig aktivieren die cholinergen Zellen im Septum selbst die eigentlichen Taktgeber-Zellen. Auch diese entsenden Steuersignale in den Hippocampus. Darüber können sie sehr genau regeln, wann und mit welcher Frequenz die Gedächtniszellen feuern. Zusammen bewirken diese zwei Effekte, dass die Gedächtniszellen im Hippocampus zwar seltener feuern, dafür aber sehr präzise und synchron. Die cholinergen Zellen sind also gewissermaßen der Taktstock, mit dem das Septum den Rhythmus vorgibt.
Merken und Erinnern geht nicht zur gleichen Zeit
Doch warum ist es überhaupt nötig, dass die Nervenzellen im Hippocampus synchron aktiv werden? "Vermutlich ist der Rhythmus wichtig, um die Funktionen des Gedächtnisses zu koordinieren", spekuliert Dannenberg. "So ist es wahrscheinlich nur in bestimmten Phasen des Rhythmuses möglich, Inhalte zu speichern, und in anderen Phasen, gespeicherte Inhalte zu laden."
Merken und Erinnern werden so zeitlich voneinander entkoppelt. Wenn das nicht funktioniert, gerät unser Gedächtnis durcheinander. Eventuell erlauben die Ergebnisse daher auch neue Einblicke in die Entstehung von Demenz-Erkrankungen. So gibt es bereits Hinweise darauf, dass bei Alzheimer-Patienten die Funktion des Septums gestört ist. Auch der Botenstoff Acetylcholin spielt bei der Alzheimer-Krankheit eine zentrale Rolle. (Journal of Neuroscience, 2015; doi: 10.1523/JNEUROSCI.4460-14.2015)
(Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn, 03.06.2015 - AKR)
Taktstock im Gehirn
Forscher entschlüsseln Signalgeber für den Rhythmus des Gedächtnisses
Dauerfeuer im Gehirn: Wenn wir uns neue Dinge merken, arbeiten unsere Gedächtniszellen plötzlich im Gleichtakt. Hirnforscher haben nun aufgeklärt, wie der Taktgeber dieser Synchronisierung funktioniert. Dies gewährt wichtige neue Einblicke in die Arbeitsweise unseres Gedächtnisses und könnte auch neue Erkenntnisse zu Demenz-Erkrankungen liefern, schreiben die Wissenschaftler im "Journal of Neuroscience".
Im Zentrum unseres Gedächtnisses, dem Hippocampus, herrscht Dauerfeuer: Wenn wir uns Dinge einprägen, feuern die Nervenzellen ihre Signale bis zu zehn Mal in der Sekunde. Dies geschieht jedoch nicht in wildem Durcheinander – im Gegenteil: Die Zellen arbeiten im schönsten Gleichtakt zusammen wie die Instrumente eines Orchesters. Taktgeber für diesen gemeinsamen Rhythmus ist das sogenannte mediale Septum im Vorderhirn, etwas entfernt vom Hippocampus.
Taktgeber im Vorderhirn
Funktioniert das Septum nicht richtig, verwandelt sich die rhythmische Zusammenarbeit in eine chaotische Kakofonie. Gleichzeitig versorgt das Septum auch den Hippocampus mit dem Nervenzell-Botenstoff Acetylcholin. Dieser ist wichtig, damit wir neue Gedächtnisinhalte abspeichern können. Menschen mit einem geschädigten Septum haben daher Probleme, sich neue Geschehnisse zu merken.
Diese beiden Wechselwirkungen zwischen Septum und Hippocampus sind seit einigen Jahrzehnten bekannt. Unerforscht war dagegen bislang, wie die Acetylcholin-Ausschüttung und die Taktgeber-Funktion miteinander zusammenhängen. Diese Frage haben Wissenschaftler um Holger Dannenberg von der Universität Bonn nun geklärt.
Präzise und synchrone Nervensignale
Eine Schlüsselrolle übernehmen demnach Acetylcholin-produzierende Zellen im Septum. Diese "cholinergen" Zellen sind mit dem Hippocampus verkabelt, so dass sie dort Acetylcholin ausschütten können. Das Acetylcholin bremst im Hippocampus die Gedächtniszellen, so dass diese langsamer feuern.
Gleichzeitig aktivieren die cholinergen Zellen im Septum selbst die eigentlichen Taktgeber-Zellen. Auch diese entsenden Steuersignale in den Hippocampus. Darüber können sie sehr genau regeln, wann und mit welcher Frequenz die Gedächtniszellen feuern. Zusammen bewirken diese zwei Effekte, dass die Gedächtniszellen im Hippocampus zwar seltener feuern, dafür aber sehr präzise und synchron. Die cholinergen Zellen sind also gewissermaßen der Taktstock, mit dem das Septum den Rhythmus vorgibt.
Merken und Erinnern geht nicht zur gleichen Zeit
Doch warum ist es überhaupt nötig, dass die Nervenzellen im Hippocampus synchron aktiv werden? "Vermutlich ist der Rhythmus wichtig, um die Funktionen des Gedächtnisses zu koordinieren", spekuliert Dannenberg. "So ist es wahrscheinlich nur in bestimmten Phasen des Rhythmuses möglich, Inhalte zu speichern, und in anderen Phasen, gespeicherte Inhalte zu laden."
Merken und Erinnern werden so zeitlich voneinander entkoppelt. Wenn das nicht funktioniert, gerät unser Gedächtnis durcheinander. Eventuell erlauben die Ergebnisse daher auch neue Einblicke in die Entstehung von Demenz-Erkrankungen. So gibt es bereits Hinweise darauf, dass bei Alzheimer-Patienten die Funktion des Septums gestört ist. Auch der Botenstoff Acetylcholin spielt bei der Alzheimer-Krankheit eine zentrale Rolle. (Journal of Neuroscience, 2015; doi: 10.1523/JNEUROSCI.4460-14.2015)
(Rheinische Friedrich-Wilhelms-Universität Bonn, 03.06.2015 - AKR)
Dienstag, 2. Juni 2015
Wächst die Durchschnittsintelligenz stetig?
aus scinexx
Sind die Menschen schlauer geworden?
IQ-Tests ergeben heute höhere Durchschnittswerte als noch vor hundert Jahren
Schlauer statt dümmer: Die Menschen heute schneiden in IQ-Tests durchschnittlich besser ab als noch vor hundert Jahren, wie eine Studie zeigt. Immerhin um drei IQ-Punkte pro Jahrzehnt hat sich demnach die Intelligenz gesteigert. Ob dies aber bedeutet, dass die Menschheit generell schlauer geworden ist, bezweifeln selbst die Forscher. Sie sehen darin eher eine Steigerung der testspezifischen Fähigkeiten.
Sind wir in den letzten hundert Jahren wirklich grundlegend schlauer geworden?
Der in speziellen Tests ermittelte Intelligenzquotient gilt meist als Maß der Intelligenz – ist aber nicht unumstritten. Denn die gängigen IQ-Tests fragen nur bestimmte Fähigkeiten ab, sind aber nach Ansicht vieler Neurowissenschaftler bei weitem nicht differenziert genug, um das komplexe Phänomen Intelligenz wirklich zu erfassen [?!]. Zudem hat sich herausgestellt, dass gerade der IQ von Jugendlichen im Laufe der Pubertät stark schwanken kann und daher nur bedingt aussagekräftig ist.
Dennoch gelten IQ-Tests zumindest als ein Anhaltspunkt dafür, welche kognitiven Fähigkeiten ein Mensch hat. Dabei werden die Tests ständig angepasst, denn die Ergebnisse haben sich im Laufe der Zeit verändert: Durch bessere Ernährung, Bildung und andere Umweltfaktoren steigen sie in den letzten Jahrzehnten in den Industrieländern an – dies wird als Flynn-Effekt bezeichnet.
"Intelligenztests werden regelmäßig nachnormiert, um die Ergebnisse auf die durchschnittliche Soll-Leistung von 100 zu kalibrieren", erklären Jakob Pietschnig und Martin Voracek von der Universität Wien.
100 Jahre und 30 IQ-Punkte mehr
Aber werden die Menschen deshalb wirklich intelligenter? Und um wie viel? Um das herauszufinden, werteten Pietschnig und Voracek die IQ-Daten von fast vier Millionen Menschen aus 31 Ländern und aus dem Zeitraum von 1909 bis 2013 aus. Dabei zeigte sich eine durchschnittliche IQ-Zunahme von drei IQ-Punkten pro Jahrzehnt – in den letzten hundert Jahren müsste die Intelligenz demnach um rund 30 IQ-Punkte zugenommen haben.
Ein Teil dieser Zunahme ist dabei tatsächlich auf den Flynn-Effekt zurückzuführen, wie die Forscher berichten. Neben sozialen und wirtschaftlichen Verbesserungen spielt auch der immer schnellere Takt unserer Gesellschaft ihrer Meinung nach eine wichtige Rolle. Dafür spricht, dass der IQ-Zuwachs in schweren Zeiten, wie beispielsweise während des Zweiten Weltkriegs, ausblieb oder sich zumindest verlangsamte.
Wir sind nicht generell schlauer
Wie die Forscher betonen, bedeutet dies aber nicht, dass ein heutiger Mensch mit einem IQ von 100 dem eines Menschen mit einem IQ von 130 vor hundert Jahren entspricht. Oder anders ausgedrückt: Wir sind heute nicht generell schlauer. "Eine Person mit einer durchschnittlichen IQ-Testleistung von 100 Punkten im frühen 20. Jahrhundert hatte mit großer Wahrscheinlichkeit andere kognitive Fähigkeiten als eine Person mit einer scheinbar 'äquivalenten' Leistung von 70 Punkten heutzutage", meinen Pietschnig und Voracek.
Denn nicht ein Zuwachs von allgemeinen kognitiven Fähigkeiten, sondern gestiegene Leistungen in spezifischen Fähigkeiten erklären nach Ansicht der Forscher den Zuwachs bei IQ-Testleistungen. So sind wir heute einfach geübter darin, solche Tests zu absolvieren und die IQ-Tests kommen den heute besser trainierten Fähigkeiten besonders entgegen.
Auf dem Weg zur Stagnation?
Hinzu kommt: Der IQ steigt heute längst nicht mehr so schnell wie noch vor einigen Jahrzehnten, wie die Studie ergab. Möglicherweise kündigt sich sogar eine Stagnation im Intelligenzquotienten an, vermuten die Forscher. Das könnte daran liegen, dass die Umweltfaktoren, die bisher für den Zuwachs gesorgt haben, nun zumindest in den Industrieländern ihr Optimum erreicht haben. Selbst wenn sich hier noch mehr verbessern würde, wäre ihr Einfluss auf den IQ ausgereizt. "Zukünftige Forschung wird zeigen, ob wir ein Ende und vielleicht sogar eine Umkehr des Flynn-Effekts beobachten werden", so Pietschnig und Voracek abschließend. (Perspectives on Psychological Science, 2015
(Universität Wien, 01.06.2015 - NPO)
Nota. - Intelligenz ist, was der IQ-Test misst; und: Der IQ-Test misst, was er misst. Intelligenz, wie sie der IQ-Test misst, ist nur ein Sammelname für eine Reihe von Fähigkeiten, die der Alltagsmensch im Sinn hat, wenn er jemanden intelligent nennt. Dass sich diese Fähigkeiten in dem Maß, wie sich der gesellschaftliche Verkehr verdichtet und immer entlegenere Bereiche des Lebens erfasst, verallgemeinern und ergo im Durchschnitt anwachsen muss, liegt in der Natur der Sache, sollte man meinen.
Und dass das irgendwo an seine Grenze stößt, wo 'das Maß erfüllet' ist, ebenso.
Was jedoch in welcher Hinsicht unter Intelligenz jeweils zu verstehen ist: "was Intelligenz eigentlich ist" - wird dadurch kein bisschen klarer; geht aber auch nur Philosophen etwas an.
JE
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