Bolognifizierung der Philosophie.

willi vogelsang

aus nzz.ch, 7.3.2015, 05:30 Uhr

Schluss mit dem «Heidegger-Lehrstuhl» in Freiburg i. Br.? 
Die Austreibung des Geistes

von Uwe Justus Wenzel 

Der Lehrstuhl ist eine altehrwürdige Einrichtung der Universität. Es haftet diesem Stuhl, der manchenorts bisweilen «Lehrkanzel» genannt wurde, noch einiges von seiner Herkunft an: von der erhobenen «Cathedra», auf der der Bischof in der Kathedrale sitzt. Von der durchaus realen Verfügungsmacht (über Mittel und Mitarbeiter) einmal abgesehen, die auch der universitäre Lehrstuhl seinem Inhaber verleiht, umgibt ihn, zumindest in manchen Fällen, eine schwer greifbare Aura der Filiation. Sie erinnert an die apostolische Sukzession und den Stuhl Petri: Auf einen Lehrstuhl mit Tradition kommt zu sitzen, wer in erkennbarer Linie von dem abstammt, der die Tradition begründet hat. Mitunter scheint gar so etwas wie die Weitergabe einer geheimnisvollen geistigen Substanz im Spiele zu sein.

Man muss kein Anhänger einer solchen Metaphysik der Nachfolge sein, um den Kopf darüber zu schütteln, dass die Universität Freiburg im Breisgau im Begriffe ist, den Lehrstuhl für Philosophie, den einst Martin Heidegger innehatte, in nichts aufzulösen. Nicht ganz und gar in nichts, aber doch in eine Juniorprofessur für Logik und sprachanalytische Philosophie. Die Gelegenheit, die zu dieser Schrumpfung genutzt werden soll, ist die bevorstehende Emeritierung Günter Figals, des derzeitigen Inhabers des «Heidegger-Lehrstuhls». Das Philosophieren Figals verknüpft sich freilich nicht nur mit dem Namen Heideggers, sondern auch mit demjenigen von Heideggers direktem Vorgänger Edmund Husserl. Erst beide zusammen, Husserl und Heidegger, bilden so etwas wie eine – in sich spannungsvolle – Freiburger Tradition hermeneutischer Phänomenologie. Der Gadamer-Schüler Figal, Jahrgang 1949, hat sie auf seine – eigenständige – Weise interpretiert und fortgeführt. Sein Ersuchen, über das Emeritierungsalter hinaus, bis 2017, im Professorenamt bleiben zu können, wurde unlängst von der Universitätsleitung abschlägig beschieden. In der Angelegenheit hat er nun den Rechtsweg beschritten.

Zu was aber will «man» eigentlich den Augenblick der früher oder später nötig werdenden Nachfolgeregelung nutzen? Menschlich-allzumenschliche Animositäten, von denen auch die Academia nicht frei ist, einmal beiseite gelassen, drängt sich Kostenersparnis als eines der mutmasslichen Motive auf. Das sei geschenkt – auch wenn es, wie nicht selten, ein kurzsichtiges sein dürfte. Den Dekan der Philosophischen Fakultät, Hans-Helmuth Gander, einen Fachkollegen Figals, der seinerseits in Sachen Phänomenologie und Hermeneutik philosophisch unterwegs ist, zitiert die «Badische Zeitung» mit einem weiteren Argument – mit der bemerkenswerten Formulierung nämlich, es gelte, eine «moderne akademische Personalentwicklung» voranzutreiben und mehr jungen Wissenschaftern Karrieremöglichkeiten zu eröffnen. Der in Bonn lehrende Philosoph Markus Gabriel hat das (in der «Süddeutschen Zeitung») zu Recht als Milchmädchenrechnung charakterisiert: Die Juniorprofessur ist, anders als ein Lehrstuhl, nicht mit einer Mitarbeiterstelle ausgestattet, auf der Karrieren in aller Regel beginnen; zudem muss auch ein Lehrstuhl keineswegs mit einem «Senior» besetzt werden.

In den Vordergrund – um den Kranz von möglichen Motiven und Intentionen zu vervollständigen – ist indes der Kasus Heidegger gerückt. Seit vor einem Jahr die ersten der nachgelassenen «Schwarzen Hefte» veröffentlicht worden sind, wird über einen infamen, «seinsgeschichtlich» sich drapierenden Antisemitismus in Heideggers Philosophie diskutiert; es ist die erweiterte Neuauflage einer alten Debatte. Manche Beobachter der Freiburger Szenerie sehen nun so etwas wie ein Reinigungsunternehmen am Werke. Man wolle die Gelegenheit nutzen, um einen immer wieder irritierenden braunen Makel loszuwerden. Auch solcher Exorzismus wäre natürlich kurzsichtig, zumal «Traditionspflege» im Falle der Rezeption von Heideggers Philosophie ohnehin seit langem schon nicht mehr unkritische Traditionsbejahung bedeutet. Letzteres wird auch Günter Figal niemand vorwerfen können – und dies keineswegs nur deswegen nicht, weil Figal zum Jahresbeginn sein Ehrenamt als Vorsitzender der Martin-Heidegger-Gesellschaft mit der Erläuterung niedergelegt hat, in einem solchen Amt sei man «in gewisser Weise auch Repräsentant» der Person, die als Namenspatron firmiere, und nach der Lektüre der antisemitischen Passagen der «Schwarzen Hefte», die ihn «schockiert» und «umgewendet» habe, sei es ihm nicht mehr möglich, ebendieser Repräsentant zu sein.

Ob ein braunes Gespenst vertrieben, ob Geld gespart oder ob eine «moderne akademische Personalentwicklung» in Gang gesetzt werden soll – was tatsächlich geschähe, wenn der Heidegger-Husserl-Lehrstuhl verschwände, wäre dies: Es würde der fatale Trend befördert, jene – «kontinentale» – Philosophie aus den philosophischen Seminaren zu verbannen, die sich in Argumentationstechnik und Sprachanalyse nicht erschöpft. Das ist der Stein des Anstosses – und wäre ein eigenes Thema.


Nota. - Ja, Herr Wenzel, das ist ein eigenes Thema, und Sie könnten sich um das Land Ihrer Nachbarn verdient machen, wenn Sie es in der Ihnen zu Gebote stehenden Schärfe zu dem Ihren machen wollten!

Off-kontinental kann man seit geraumer Zeit Philosophie mit bloßer "Argumentationstechnik und Sprach- analyse"  betreiben, ohne sich der Mühsal unterziehen und der Geschichte des "kontinentalen" Denkens - von Heraklit bis, nun ja, Heidegger - sein studium widmen zu müssen. Da kann jeder so tun, als könne er ganz von vorn anfangen. Doch wenn sie bei uns nun die Lehrstühle abräumen und stattdessen Juniorprofes- soren vor die Klasse stellen, dann wird man auch hier die "kontinentale" Überlieferung bald gar nicht mehr studieren können. Dann haben sie's geschafft und unsere Hochschulen sind endlich den amerikanischen Colleges ebenbürtig. Den Markt mag's freuen.
JE

Welle und Teilchen auf einen Blick.

Abbild einer stehenden elektromagnetischen Welle auf einem Nanodraht - als Welleninterferenz und Qauntelung zugleich

aus scinexx  

Erstes Bild von Licht als Teilchen und als Welle
Forscher fangen Doppelnatur des Lichts erstmals gleichzeitig ein

Doppelnatur eingefangen: Zum ersten Mal ist es Forschern gelungen, beide Eigenschaften von Licht auf einmal einzufangen. Mit Hilfe eines Lasers, eines Nanodrahts und eine Elektronenstrahls bildeten sie sowohl die Teilchen- als auch die Wellennatur einer stehenden elektromagnetischen Welle ab. Dieser Durchbruch könnte auch neue quantenoptische Anwendungen ermöglichen, wie die Forscher im "Nature Communications" berichten.

Seit Albert Einstein wissen wir, dass Licht sowohl Merkmale von Wellen als auch von Teilchen besitzt. Denn Licht besteht aus Photonen und verhält sich deshalb unter bestimmten Bedingungen wie ein Teilchenstrahl. Gleichzeitig aber breitet es sich aus wie eine Welle und zeigt beispielsweise den Effekt der Welleninterferenz. Für beide Eigenschaften gibt es experimentelle Belege – aber beide Eigenschaften gleichzeitig einzufangen, ist bisher noch nie gelungen.

Stehende Welle auf Nanodraht

Fabrizio Carbone von der Ecole Polytechnique Fédérale de Lausanne (EFL) und seine Kollegen haben nun einen Trick genutzt, um erstmals doch einen Schnappschuss von Licht als Welle und Teilchen zugleich einzufangen. Für ihr Experiment feuerten sie einen roten Laserpuls auf einen metallischen Nanodraht. Die Energie des Lichts bringt die Metallteilchen zu Schwingen. Der elektromagnetische Energiepuls – eine sogenanntes plasmonisches Feld - "schwappt" dabei in beiden Richtungen den Draht entlang bis zum Ende und wieder zurück.

• Was ist Licht?

Treffen sich beiden Teilwellen wieder, bildet sich eine stehende Welle. Und jetzt kommt der eigentliche Trick: Die Forscher schossen einen Elektronenstrahl so nahe an dem Nanodraht vorbei, dass die Elektronen mit der stehenden Welle auf der Drahtoberfläche interagierten. Je nach Wellenhöhe wurden sie entweder beschleunigt oder leicht abgebremst. Gleichzeitig aber reagierten die Elektronen auch mit der Teilchennatur des Lichts: Sie tauschten mit den Photonen Energie aus.

Welle und Teilchen zugleich aufgenommen

Mit Hilfe eines sogenannten ultraschnellen Transmissions-Elektronenmikroskops gelang es den Forschern aufzunehmen, wo genau am Draht die Elektronen ihr Tempo veränderten – und so die Wellenform des Lichts einzufangen. Gleichzeitig ließ sich der Austausch von Energiequanten mit den Lichtteilchen messen, so dass dies bewies, dass die stehende elektromagnetische Welle auch Teilchennatur besaß.

"Dieses Experiment demonstriert, dass man mit der ultraschnellen Transmissions-Elektronenmikroskopie gleichzeitig die räumliche Interferenz und die Quantisierung eines solchen plasmonischen Feldes abbilden können", konstatieren Carbone und seine Kollegen. Das sei bedeutsam nicht nur für die Grundlagenforschung, sondern auch für zukünftige Technologien. "Denn Quantenphänomene wie dieses abbilden und kontrollieren zu können eröffnet auch einen neuen Weg zum Quantencomputer." (Nature Communications, 2015; doi: 10.1038/ncomms7407)

Geschichte des Feuers.

aus scinexx

Die Macht des Feuers
Das beherrschte Feuer in der Entwicklung des Menschen

Erst das Feuer hat uns Menschen zu dem gemacht, was wir heute sind: Es lieferte unseren Vorfahren gegarte Nahrung, Licht in der Nacht, Wärme und Schutz vor wilden Tieren. Außerdem diente das gemeinsame Feuer als Versammlungsort und damit wichtiges soziales Zentrum.

Es verwundert nicht, dass das daher Feuer in den Mythologien vergangener Zeiten einen hohen Stellenwert einnahm. Auch heute noch sind viele dieser Symbole erhalten. Die Methoden, das Feuer zu zähmen, haben sich mit der Zeit geändert – an Bedeutung hat es jedoch nicht verloren.


Inhalt:

1. Die ersten Flammen
   Seit wann beherrscht der Mensch das Feuer?
2. Auf heißer Flamme gegart
   Gekochte Nahrung: Energieschub für das menschliche Gehirn
3. Mehr als nur eine Kochstelle
   Weitere Entwicklungsvorteile durch das Feuer
4. Lagerfeuer als Versammlungsort
   Starthilfe für Kultur und Sozialverhalten
5. Brennt wie Zunder
   Wie entzündet man ein Feuer?
6. Götterfunken
   Feuer in der Mythologie

von Ansgar Kretschmer
Stand 23.01.2015

Die ersten Flammen

Seit wann beherrscht der Mensch das Feuer?

Wann im Laufe seiner Entwicklungsgeschichte der Mensch sich das Feuer zuerst zunutze machte, ist umstritten. Ein eindeutiger Nachweis ist schwierig: An vielen Fundorten liegen zwar verkohlte Holz- und Knochenreste zusammen mit frühmenschlichen Steinwerkzeugen. Allerdings lässt sich nur schwer feststellen, ob das Feuer vom Menschen entfacht und genutzt wurde, oder ob ein natürlich entstandenes Feuer die urzeitlichen Bewohner der Fundstelle überraschte.

Höhleneingang der Wonderwerk-Höhle

Zufallsfund im Sediment

Die ältesten heute bekannten Spuren dieser Art stammen aus Südafrika: In der dortigen Wonderwerk-Höhle fanden Archäologen im Jahr 2012 Spuren von verbrannten Knochen und Pflanzenteilen, die sie auf ein Alter von rund einer Million Jahren datieren. Dabei kam ihnen wie so oft in der Wissenschaft der Zufall zu Hilfe: Eigentlich wollten die Forscher um Michael Chazan von der University of Toronto das Alter der Sedimente in der Höhle bestimmen. Zu ihrer großen Überraschung fanden darin sie Asche, verkohlte Pflanzenteile und verbrannte Knochenreste.

Die gefundene Feuerstelle befindet sich etwa 30 Meter tief in der Höhle. Daher nehmen die Wissenschaftler an, dass die Überreste nicht durch natürliche Ursachen wie ein Buschfeuer entstanden und vom Wind in die Höhle getrieben worden sein können. Die Dicke der gefunden Ascheschichten spricht außerdem für wiederholte Feuer an derselben Stelle. Aus der Struktur der Asche und anderer Ablagerungen schließen die Forscher, dass das Feuer in der Höhle selbst angezündet wurde.

Selbst entzündet oder eingesammelt?

Die Forscher können jedoch nicht mit Sicherheit sagen, ob die dort lebenden Frühmenschen das Feuer lediglich nutzten, oder ob sie es selbst entfachen und kontrollieren konnten. Es ist durchaus möglich, dass gegrilltes Essen nur ein gelegentlicher Luxus war, nachdem Flammen von einem Buschfeuer "eingesammelt" und in der Höhle genährt wurden.

Das Feuer in Gang zu halten, beherrschten die Höhlenmenschen jedoch. Als Brennmaterial verwendeten sie aber noch kein Holz, denn Spuren von Holzkohle fehlen am Fundort völlig. Verbrannt wurden stattdessen wahrscheinlich Blätter, Zweige oder trockenes Gras. Dafür sprechen auch spektroskopische Untersuchungen der verbrannten Knochenreste: Sie deuten darauf hin, dass das Feuer etwa 500 Grad Celsius heiß war. Ein Holzfeuer erreicht jedoch schnell deutlich heißere Temperaturen.

Rekonstruktion von Homo erectus

Frühe Feuer – noch früher als bisher gedacht

Der Fund in der Wonderwerk-Höhle verschob einige Annahmen, ab wann unsere Vorfahren sich das Feuer zu Nutze machten. Frühere gesicherte Fundstellen sind lediglich etwa 400.000 Jahre alt. Ein Fundort in Israel kommt bis auf 700.000 Jahre – diese Stelle ist jedoch umstritten. Aufgrund der offenen Lage in freier Ebene könnten die dortigen Feuerstellen auch von einem Waldbrand oder Buschfeuer stammen.

Diese früher bekannten Fundorte fallen in die Zeit der Neandertaler oder anderen frühen Formen des Homo sapiens. Die Feuerstellen in Südafrika dagegen stammen vom Homo erectus – gefundene Steinwerkzeuge mit typischen Merkmalen untermauern dies. Dieser Frühmensch war bereits vor etwa 1,8 Millionen Jahren aktiv. Manche Wissenschaftler vertreten darum die Position, das Feuer könnte bereits viel früher gezähmt worden sein, als die Wonderwerk-Höhle verrät. Bis jetzt sind keine Spuren entdeckt worden, die das bestätigen könnten – auszuschließen ist es jedoch ebenfalls nicht.






Auf heißer Flamme gegart
Gekochte Nahrung: Energieschub für das menschliche Gehirn

Charles Darwin bezeichnete die Fähigkeit, Feuer zu machen, neben der Entwicklung der Sprache als die größte Errungenschaft des Menschen. Mehrere moderne Erfindungen hätten sicherlich auch Anspruch auf einen recht hohen Platz in der Liste der bedeutenden menschlichen Erfindungen. Das Feuer spielte in der Entwicklung der frühen Menschen aber tatsächlich eine wichtige, möglicherweise alles entscheidende Rolle.

Über dem Feuer gegartes Essen brachte den Menschen entscheidende Vorteile.

Der Knackpunkt: Gegarte Nahrung ist leichter verdaulich. Die Verdauungsorgane müssen einerseits nicht so viel Arbeit leisten, um die Nährstoffe darin zu erschließen. Andererseits gewinnt der Körper mehr Kalorien und damit mehr Energie daraus – insgesamt also ein gewaltiger Energiegewinn.

20 Prozent Energiebedarf bei zwei Prozent Gewicht

Einer Theorie des US-Forschers Richard Wrangham zufolge ermöglichte erst diese eingesparte Energie dem Menschen schließlich, was ihn bis heute von den übrigen Tieren unterscheidet: das leistungsfähige Gehirn. Etwa ein Fünftel des täglichen Energiebedarfs nimmt unser Denkorgan für sich in Anspruch – dabei macht es gerademal zwei Prozent des Körpergewichts aus.

Dass diese nötigen Energiemengen allein mit roher Nahrung kaum zu decken sind, verdeutlicht ein Vergleich mit der Ernährung der großen Menschenaffen: Ein Gorilla verbringt bereits 80 Prozent des Tages mit Fressen. Um ein vergleichbar großes Gehirn wie der Mensch zu versorgen, müsste er noch rund zwei Stunden länger pro Tag mit der Nahrungsaufnahme verbringen, haben Karina Fonseca-Azevedo von der Universidade Federal do Rio de Janeiro und ihre Kollegen ausgerechnet.

Gegrilltes Fleisch liefert mehr Energie und ist leichter verdaulich.

Mehr Zeit für andere Dinge

Hätte der vor rund einer Million Jahren lebende Homo erectus sich ähnlich ernährt wie die heutigen Menschenaffen, hätte auch er mindestens neun Stunden täglich für die Nahrungssuche benötigt, wie die Forscherinnen ermittelten. Für andere Tätigkeiten wie das Werkzeugmachen oder soziale Kontakte wäre dann kaum mehr Zeit übrig geblieben.

Hinzu kommt, dass manche Pflanzen erst nach dem Kochen genießbar sind. Unverträgliche oder unverdauliche Bestandteile werden beim Garen aufgeschlossen oder abgebaut. Außerdem tötet die Hitze viele Bakterien oder Parasiten. Essen, das andernfalls krank machen würde, stellt so noch eine brauchbare Nahrungsquelle dar. Das Kochen, Braten oder Grillen hat also das Nahrungsangebot für die Frühmenschen stark erweitert und ihnen so ebenfalls Entwicklungsvorteile verschafft.

Wranghams Theorie hat allerdings einen Haken: Sie lässt sich mit bisherigen archäologischen Funden noch nicht zweifelsfrei bestätigen. Der Homo erectus tauchte bereits vor fast zwei Millionen Jahren auf. Die ältesten bekannten Hinweise auf menschlich genutzte Feuerstellen sind lediglich etwas mehr als eine Million Jahre alt – zu jung, um dem Homo erectus seine geistigen Fähigkeiten verliehen zu haben. Die Frage läuft also auf ein Henne-Ei-Problem hinaus: Haben die Menschen mit ihrem hochentwickelten Gehirn gelernt, das Feuer zu nutzen, oder hat erst das Feuer dem Gehirn den entscheidenden Zündfunken geliefert?




Mehr als nur eine Kochstelle
Weitere Entwicklungsvorteile durch das Feuer

"Die Beherrschung des Feuers war ein entscheidender Wendepunkt in der Evolution des Menschen", sagt Michael Chazan von der University of Toronto, einer der Entdecker der ältesten menschlichen Feuerspuren in der südafrikanischen Wonderwerk-Höhle. "Denn dieser Schritt berührte alle Elemente der menschlichen Gesellschaft."

Feuer als Jagdwaffe

Schließlich war das Feuer nicht nur nützlich, um Nahrung zu kochen – es half auch dabei, Nahrung zu erlegen. Wie gezielt unsere Vorfahren das Feuer tatsächlich als Jagdwaffe einsetzten, ist allerdings umstritten. Australische Ureinwohner beispielsweise legten schon vor über 2.000 Jahren Brände, um Tierherden zusammenzutreiben und zu erlegen. Neuere Untersuchungen zeigen, dass diese regelmäßigen Flächenbrände sogar von großer Bedeutung für die dortigen Ökosysteme sind, ähnlich wie die häufigen Buschbrände in Australien.

Ein Feuer brachte Wärme und Schutz vor Raubtieren.

Die Treibjagden der Neandertaler auf Mammuts, bei denen ganze Herden mit Hilfe von Fackeln über eine Klippe getrieben worden sein sollen, hat es dagegen wahrscheinlich nicht gegeben - oder zumindest nur in Ausnahmefällen. Untersuchungen verbrannter Tierknochen aus Siedlungen dieser Frühmenschen haben gezeigt, dass Mammuts nur gelegentlich auf deren Speiseplan standen.

Noch nicht an der Spitze der Nahrungskette

Zweifellos genossen die frühen Menschen aber den Schutz vor Raubtieren, den ihnen ein brennendes Feuer gewährte. Diesen Schutz hatten sie wahrscheinlich bitter nötig. Untersuchungen zufolge hielten Frühmenschen wie Homo habilis vor etwa zwei Millionen Jahren keinesfalls eine unangefochtene Position an der Spitze der Nahrungskette inne. Im Gegenteil: Verschiedene Arten prähistorischer und mittlerweile ausgestorbener Raubkatzen ernährten sich möglicherweise gewohnheitsmäßig von frühen Menschen. Darauf deuten Isotopenanalysen vom fossilen Zahnschmelz solcher Katzen hin.

Mit dem Schutz durch das Feuer entfiel die zwingende Notwendigkeit eines sicheren Unterschlupfs und längere Wanderungen waren möglich. Manche Wissenschaftler sind der Ansicht, erst die Sicherheit des Feuers erlaubte es den affenähnlichen Vorfahren des Menschen, die Lebensweise in den Bäumen gegen das weitaus gefährlichere Leben am Boden einzutauschen. Dies wiederum war Voraussetzung für den aufrechten Gang und schließlich die Ausbreitung des Menschen von Afrika über die ganze Welt.

Feuer dient als wichtige Lichtquelle.

Licht und Wärme

Im Feuerschein ließen sich außerdem noch viele Dinge erledigen, die zuvor im Dunkel der Nacht nicht möglich waren: Werkzeuge herstellen oder Felle bearbeiten etwa. Das Feuer erweiterte also nicht nur den räumlichen Aktionsradius des Menschen, sondern auch die Zeitspanne seiner Aktivität während eines Tages – ebenfalls ein riesiger Vorteil im Kampf ums Überleben.

Feuer spendete zudem Wärme, wann immer diese nötig war. Dadurch waren die Menschen schließlich nicht mehr auf schützende Körperbehaarung angewiesen. Ohne eigenes dichtes Fell waren wiederum wesentlich höhere körperliche Anstrengungen möglich, ohne dass der Körper überhitzte. Auch dies gilt als wichtiger Schritt auf dem Weg zum aufrechten Gang des Menschen. Vor allem aber bei der Ausdauer-Jagd auf schnelle Beutetiere gewannen die Menschen große Vorteile.





Lagerfeuer als Versammlungsort
Starthilfe für Kultur und Sozialverhalten

Nicht nur technologisch, auch kulturell leistete die Herrschaft über das Feuer einen entscheidenden Beitrag in der menschlichen Entwicklungsgeschichte. So gelten Lagerfeuer auch heute noch traditionell als Versammlungsort. Für die frühen Menschen war die Gemeinschaft um ein zentrales Feuer wahrscheinlich ein wichtiger Schritt auf dem Weg zur Entwicklung komplexer sozialer Strukturen.

Die Buschleute in der Kalahari leben noch als Jäger und Sammler

Gemütliche Runde ums Lagerfeuer

Heutige wissenschaftliche Untersuchungen stützen diese Annahme: Einige Buschleute der Kalahari in Botswana und Namibia leben heute noch als Jäger und Sammler in kleinen Gemeinschaften. Das Feuer spielt bei ihnen eine buchstäblich zentrale Rolle: Abends versammeln sie sich meist in Gruppen von etwa 15 Leuten um ein Lagerfeuer zur gemütlichen Runde.

Den Inhalt der Gespräche im flackernden Feuerschein hat Polly Wiessner von der University of Utah aufgezeichnet und mit Gesprächen der Buschleute während ihres Arbeitsalltages verglichen. Dabei stellte die Forscherin einen großen Unterschied zwischen Tagesgeschehen und abendlicher Gesellschaft fest: Tagsüber drehten sich drei Viertel der Gespräche um Themen der Nahrungsbeschaffung und um andere ökonomische Aspekte des Lebens der Buschleute.

Kaminfeuer gelten als Inbegriff für romantisches Beisammensein.

Feuerschein schafft Intimität

Ganz anders dagegen die Gespräche im abendlichen Feuerschein der Lagerfeuer: Sie entfernten sich von den Sorgen des Alltags. Die meiste Zeit wurden Geschichten erzählt, gesungen, getanzt und man sprach über weit entfernt lebende Gruppen von Buschleuten. Außerdem waren gesellschaftliche Normen und Bräuche häufige Themen. "Die Atmosphäre eines Feuers in der Dunkelheit verbindet, besänftigt und stimuliert Menschen", sagt Wiessner. "Der Feuerschein schafft offenbar Intimität." Das ist auch heute noch so: Kaminfeuer und Kerzenlicht gelten als Inbegriffe für romantisches Beisammensein.

Wie auch bei den Buschleuten erlaubte demnach der nächtliche Feuerschein den frühen Jäger- und Sammlergesellschaften, entspannte Sozialkontakte zu pflegen, ohne dass dies zu Lasten des Nahrungserwerbs ging. Das könnte eine der Voraussetzungen für kulturelle und soziale Entwicklungen sein.





Brennt wie Zunder
Wie entzündet man ein Feuer?

Wahrscheinlich erkannten die Menschen den Nutzen des Feuers lange, bevor sie es selbst kontrollieren konnten. Sie entdeckten vermutlich nach einem Flächenbrand, etwa durch Blitzeinschläge oder Vulkanausbrüche, dass das Fleisch von im Feuer umgekommenen Tieren essbar war und noch dazu besser schmeckte und sich leichter verdauen ließ. Auch von heutigen Raubtieren ist bekannt, dass sie nach Waldbränden die Umgebung nach verbrannten Kadavern absuchen.

Feuerstein, Stahl und Zundermaterial

Zu Anfang waren unsere Vorfahren wohl noch auf solche mehr oder weniger zufälligen Naturkatastrophen angewiesen. So konnten sie einen Waldbrand als Feuerquelle nutzen und ein Feuer erhalten und in einer Feuerstelle eindämmen, aber sie konnten es vermutlich noch nicht selbst entzünden. Steinwerkzeuge wie Faustkeile waren den damaligen Menschen dagegen schon rund eine Million Jahre lang bekannt.

Erste Zündfunken

Weit verbreitet ist die Vorstellung, bei der Arbeit mit solchen Werkzeugen oder bei deren Produktion aus Feuerstein sei der zündende Funke des ersten Feuers geflogen. Mit Feuerstein oder Flint Feuer zu schlagen, gelingt jedoch nicht so ohne weiteres – man benötigt dazu auch ein passendes Partnermaterial wie etwa Stahl oder Pyrit. Nur daraus löst sich beim Schlagen entlang eines Feuersteins ein ausreichend heißer und langlebiger Funke.

Es ist wahrscheinlicher, dass die frühen Menschen zunächst Reibungshitze verwendeten, um ein Feuer zu entzünden. Zwei Holzstücke fest aneinander zu pressen und gegeneinander zu reiben, reicht aber allein noch nicht aus. Eine vielversprechende Technik besteht darin, die Spitze eines harten Stockes ähnlich wie einen Pflug wieder und wieder durch eine Furche in einem breiteren Holzstück zu reiben. Komplizierter, aber auch schneller und zuverlässiger ist dagegen der "Feuerbohrer": Ein Stab wird gegen ein weiteres Holzstück gedrückt und mit einem gespannten Bogen gedreht. Die entstehende Hitze reicht schließlich aus, um den Zunder zum Brennen zu bringen.

Auch moderne Feuerzeuge basieren noch auf uralten Prinzipien.

Ötzis Feuerzeug

Feuerstein und Pyrit fanden erst später Verbreitung, waren aber spätestens in der Steinzeit bekannt: Der Eismensch „Ötzi“ hatte vor 5.300 Jahren ein Stück Flint dabei. Auch das Zundermaterial hatte sich bis dahin weiterentwickelt. Ötzi verwendete einen getrockneten Baumpilz, den sogenannten Zunderschwamm. Daran fanden Wissenschaftler auch feine Partikel von Pyrit, den der Eismensch allerdings nicht in seinem Gepäck hatte, als man ihn fand. Ein Feuer wieder anzufachen geht deutlich schneller, als mit Feuerstein ein neues zu entzünden. Darum besaß Ötzi außerdem einen Behälter aus Baumrinde, in dem er die Glut eines Feuers aufbewahren und transportieren konnte.

Erst im frühen Mittelalter löste schließlich Stahl den Pyrit als Funkenschläger ab. Bis ins 18. Jahrhundert blieben Feuerstein und Stahl das Mittel der Wahl, um ein Feuer anzuzünden. Streng genommen ist das immer noch so, zumindest das Prinzip ist noch dasselbe: Auch moderne Feuerzeuge lösen Funken durch einen kurzen heftigen Schlag auf ein passendes Material. Feuerzeugbenzin und Flüssiggas haben allerdings inzwischen den Zunder abgelöst.

Feuerpumpe in Aktion

Heute wenig bekannt ist die "Feuerpumpe" – im 19. Jahrhundert war dieses "pneumatische Feuerzeug" jedoch weit verbreitet. Es funktioniert nach demselben Prinzip wie ein Dieselmotor: Stark verdichtete Gase erhitzen sich. Die Feuerpumpe besteht aus einer luftdicht verschlossenen Röhre und einem Stempel, der auch ein Stück Zundermaterial an seinem Ende trägt. Presst man mit dem Stempel die Luft in der Röhre schnell und stark zusammen, entzündet sich dieses Material.
Explosiv: Die ersten Zündholzer

Ebenfalls im 19. Jahrhundert kamen Zündhölzer auf. Die 1805 erfundenen Tunkhölzer funktionierten noch rein chemisch. Ein mit Kaliumchlorat, Schwefel, Zucker und Gummi beschichtetes Hölzchen musste zum Zünden in ein Fläschchen mit Schwefelsäure getaucht werden. Das war nicht ganz ungefährlich: Oft kam es zu weitreichenden Säurespritzern, wenn ein Hölzchen explosionsartig zündete. Außerdem waren diese Hölzer teuer zu produzieren.

Günstiger und damit häufiger wurden erst die sogenannten Reibungszündhölzer oder Streichhölzer, die der englische Chemiker John Walker im Jahr 1826 erfand. Viel sicherer waren sie allerdings noch nicht. Statt der Schwefelsäure benötigte man lediglich ein Stück Sandpapier oder eine andere ausreichend raue Fläche, um solche Zündhölzer anzureißen, aber sie spuckten Rauch und Funken und waren oft unberechenbar. In Deutschland waren sie deshalb zunächst verboten. Wirklich massentauglich waren nach zahlreichen Weiterentwicklungen erst die ab den 1850er Jahren hergestellten Sicherheits-Zündhölzer.






Götterfunken
Feuer in der Mythologie

Wie wichtig das Feuer seit den Anfängen der Menschheitsgeschichte ist, ist in Mythologien auf der ganzen Welt erkennbar. Unzählbare Legenden berichten, wie der Mensch Zugang zum Feuer erlangte. Auffällig dabei ist ein wiederkehrendes Thema: Oft ist es ein besonders listiger oder wagemutiger Held, der das Feuer stiehlt und den Menschen bringt.

Die Legende vom Feuerdiebstahl

Beispielhaft dafür ist vor allem der altgriechische Mythos um den Titanen Prometheus. Nachdem er zunächst die Menschen erschaffen hat, bringt Zeus, der oberste der Götter, das Feuer aus deren Reichweite. Prometheus jedoch entzündet einen Pflanzenstängel am Sonnenwagen und bringt es zu den Menschen. Angeblich verwendete er für den Transport den Stängel des wilden Fenchels – dessen Mark wurde im Mittelmeerraum lange als Zunder verwendet, ein naheliegender Träger für das Feuer also.

Der Ätna, mythische Werkstätte des Gottes Vulkanus

Ähnliche Legenden finden sich rund um die Welt, bei Ureinwohnern von Polynesien bis Amerika. Oft sind es den Menschen wohlgesonnene Tiergeister, die das Feuer stehlen. Die Legende vom Feuerdiebstahl deutet auf die Anfänge der Nutzung des Feuers durch den Menschen hin. Anstatt es selbst entzünden zu können, mussten die Flammen noch den Naturgewalten wie Waldbränden oder Vulkanen entrissen werden.

Von Geburtstagskerze bis Grablicht

Dementsprechend wichtig waren solche Orte für die Mythologien: Die Werkstatt des römischen Schmiedegottes Vulkanus, dem Namensgeber aller Vulkane, sollte sich im Herzen des Ätna auf Sizilien befinden. Amerikanische Ureinwohner verehrten die Vulkane der Kaskadenkette wie den Mount Rainier oder den Mount St. Helens als Gottheiten – viele davon launisch und mit aufbrausendem Charakter. So sollten die heute als Mount Hood und Mount Adams bekannten Vulkane sich in ständigem Streit um ein wunderschönes Mädchen, den Mount St. Helens, befinden.

Das lebensnotwendige Feuer war besonders verehrungswürdig. Das nährende Herdfeuer im Tempel der römischen Göttin Vesta durfte niemals verlöschen. Und noch heute findet sich die Symbolik vom Feuer als Lebensspender an vielen Stellen. "Ewige Lichter" stehen für ewiges Leben oder dauerhafte Erinnerung, in Grablichtern auf Friedhöfen oder an historischen Gedenkstätten wie dem Friedensdenkmal in Hiroshima oder dem Denkmal für die Opfer der NS-Gewaltherrschaft in München. Einige der höchsten Feiertage feiern wir traditionell mit Freudenfeuern oder Feuerwerk: Ostern, die Sonnenwenden und den Anfang des neuen Jahres. Brennende Kerzen gehören für viele Menschen auf jeden Geburtstagskuchen, um die Lebensjahre darzustellen.

Ewiges Licht: Die Friedensflamme in Hiroshima bei Nacht

Weltenbrand und Wiedergeburt

Aber auch die vernichtende Natur der Flammen ist ein wiederkehrendes Motiv. Höllenfeuer und ein brennender Weltuntergang sind wichtige Elemente christlicher Überlieferung. Die Vorstellung, dass die Welt im Feuer untergeht, taucht auch in der nordischen Mythologie auf: Der Feuergott Loki wechselt im Verlauf der Geschichte die Seiten und wird zum Verräter, ähnlich tückisch wie das wechselhafte Feuer. Am Ende ist es aber der Feuerriese Surt, der den Weltenbrand entfachen und die ganze Erde verbrennen wird. Doch auch die Asche bringt neues Leben hervor: Der mythische Vogel Phönix verbrennt sich selbst am Ende seines Lebens und wird neu geboren.

Für die frühen griechischen Philosophen im ersten Jahrtausend vor Christus war das Feuer so wichtig, dass sie es zu einem der Grundbausteine der gesamten Schöpfung erklärten. Feuer, Wasser, Erde und Luft sollten demnach die Elemente sein, aus denen alles bestand. Diese Vier-Elemente-Lehre hielt sich in Europa, mit einigen Abwandlungen im Laufe der Zeit, noch bis ins 17. Jahrhundert. Die Erklärung schien oft offensichtlich: Holz bestand demnach eindeutig aus Feuer und Erde. Zündete man es an und lockte das Feuer heraus, so blieb Erde in Form von Asche übrig. Erst die Alchimisten und deren Nachfolger, die Chemiker, prägten schließlich den Begriff des chemischen Elements, wie wir ihn heute kennen.

Digitale Geisteswissenschaft.

aus Der Standard, Wien, 25. 2. 2015

Wittgensteins Enkel im digitalen Wandel
Bisher wurden informatische Methoden vor allem in den Naturwissenschaften angewendet. In den Digital Humanities kommen sie auch in den Geisteswissenschaften zum Einsatz

von Johannes Lau

Wien/Graz - Die Bibliothek als Biotop: Gemeinhin stellt man sich das natürliche Dasein der Geisteswissenschafter zwischen zwei Buchdeckeln vor. Wenn es aber um den Einsatz von Rechnerkapazitäten und digitale Datenanalysen geht, denkt man landläufig an die Naturwissenschaften. Doch der digitale Kulturwandel macht auch nicht vor den Geisteswissenschaften halt: Verstärkt werden hier Methoden aus dem Bereich der Informatik genutzt und digitale Hervorbringungen des Menschen kulturwissenschaftlich unter die Lupe genommen. Diese Bemühungen waren bisher eher jenseits der Landesgrenzen wahrzunehmen - jedoch regt sich hierzulande langsam etwas: Die Akademie der Wissenschaften gründete etwa im vergangenen Jahr ein "Zentrum für digitale Geisteswissenschaften". Aktuell werden fünf Projekte in diesem Feld gefördert. Auch anderswo rücken die Digital Humanities in den Fokus: In dieser Woche widmet man sich in Graz bei einer Tagung dem Sprung der Geisteswissenschaften in den digitalen Raum.

"Wir stellen uns die Frage, welchen Mehrwert Informationstechnologien für die geisteswissenschaftliche Forschung bringen können", sagt der Tagungsorganisator Johannes Stigler vom Zentrum für Informationsmodellierung an der Uni Graz und verweist dabei auf die besondere Wechselbeziehung von Praxis und Theorie im Bereich der Digital Humanities: Ausgehend vom bloßen wissenschaftlichen Umgang mit Informationstechnologien haben sich diese Techniken in den Geisteswissenschaften selbst zum Forschungsgegenstand entwickelt.

Scheinbarer Widerspruch

Das digitale Forschungsinstrumentarium wird nicht nur als Hilfsmittel eingesetzt, sondern sein Einsatz zugleich auch reflektiert. Dass der Umgang mit diesen neuen Technologien weitaus zaghafter vonstattenging als etwa in den Naturwissenschaften, erklärt Stigler: "Auf den ersten Blick steht dieser digitale Wandel scheinbar im Widerspruch zur geisteswissenschaftlichen Traditionen, die naturwissenschaftliche Wege der Erkenntnis mit Skepsis betrachten." Bei genauerem Hinsehen zeige sich aber, dass der Einsatz von digitalen Methoden auch "neue Forschungsmöglichkeiten für eine in den Geisteswissenschaften übliche hermeneutische Annäherung eröffnen kann".

Ein Beispiel dafür ist etwa das Onlineportal "WiTTFind", das Maximilian Hadersbeck von der Universität München bei der Grazer Konferenz präsentieren wird. In diesem wurde der Nachlass des Philosophen Ludwig Wittgenstein digitalisiert, unterschiedliche Suchfunktionen eröffnen neue Möglichkeiten, Wittgensteins Werk zu analysieren.

Alexander Geyken, Arbeitsstellenleiter des "Digitalen Wörterbuchs der deutschen Sprache" an der Berlin-Brandenburgische Akademie der Wissenschaften, wird bei der Konferenz präsentieren, wie mithilfe elektronischer Textarchive Wort und Wortverbindungen im Zeitraum von 400 Jahren analysiert werden können.

In einzelnen Disziplinen der Geisteswissenschaften - wie etwa der Archäologie - ist der Einsatz von Informationstechnologien inzwischen recht etabliert. Im deutschsprachigen Ausland haben vereinzelte Uni-Standorte wie etwa Heidelberg, Göttingen oder Lausanne bereits Lehrstühle für Digital Humanities eingerichtet. Hierzulande fehlt eine derartige Professur noch, jedoch wurde in Graz eine solche Stelle inzwischen ausgeschrieben.

Dass diese Forschungslandschaft hierzulande aber nicht völlig brachliegt, zeigt sich darin, dass neben zahlreichen Vertretern aus dem Ausland auch einige österreichische Geisteswissenschafter in Graz vortragen. So wird der Soziologe Florian Windhager von der Donau-Universität Krems Methoden zur digitalen Visualisierung von historischen Daten präsentieren - etwa die Darstellung von umfangreichen Archivsammlungen mithilfe von interaktiven Grafiken: "Für meine Begriffe sind die Digital Humanities in erster Linie eine Erweiterung des traditionellen wissenschaftlichen Werkzeugkastens."

Jenseits klassischer Methoden

So sei es möglich, zusätzliche Analysen durchzuführen, die über die klassischen Methoden hinausgehen. "Mit digitalen Methoden kann man in die Quellen noch tiefer hineingehen und gleichzeitig weiter hinauszoomen, um Struktur und Dynamik ganzer Genres oder Diskurse in den Blick zu nehmen", sagt Windhager.

Bei der Tagung wird man nicht nur die neuen Methoden diskutieren, sondern sich auch den neuen Forschungsgegenständen der Digital Humanities widmen. Der Historiker Gernot Hausar von der Uni Wien wird das Beispiel der Videospielreihe Assassin's Creed, die in mehreren historischen Epochen spielt, geschichtswissenschaftlich analysieren: "Spiele sind für uns als Historiker so interessant, weil sich die populäre Rezeption von Geschichte immer häufiger durch Games vollzieht." Vom Bildschirm kommen die Geisteswissenschafter also nicht mehr so schnell weg. 

Link
Die Tagung "Von Daten zu Erkenntnissen: Digitale Geisteswissenschaften als Mittler zwischen Information und Interpretation" läuft noch bis 27. Februar an der Uni Graz, Universitätsplatz 3.


Nota. Das obige Foto gehört mir nicht, ich habe es im Internet gefunden. Wenn Sie der Eigentümer sind und seine Verwendung an dieser Stelle nicht wünschen, bitte ich um Nachricht auf diesem Blog.

Zur Neurobiologie des Perspektivenwechsels.

aus Die Presse, Wien, 27. 2. 2015

Hirnzellen sagen das Verhalten anderer voraus
Im Gehirn gibt es viele Spezialisten für beobachtetes Verhalten. Nun fanden sich auch Prognostiker.

Von Jürgen Langenbach

Wir wissen, dass andere Menschen im Grund so denken und handeln wie wir, und für die Details dieses Wissens haben wir spezialisierte Hirnzellen. Das bemerkte man 1992 an Affen: Man wollte sehen, was im Gehirn vor sich geht, wenn sie nach Futter greifen – aber erst musste das Futter dort platziert werden, von den Forschern. Deren beobachtete Handbewegung aktivierte in den Affenhirnen Zellen, die auch für ihre eigenen entsprechenden Bewegungen zuständig sind, man nannte sie Spiegelneuronen. Später fanden sich andere Spezialisten, sie schauen etwa auf Fehler anderer oder darauf, wie sie auf Belohnung reagieren.

Aber sie alle sind auf beobachtetes Handeln angewiesen, viel lieber wüsste man noch, was der andere zu tun gedenkt. Will er einem wohl oder denkt er nur an sich? Das versucht ein Klassiker der Spieltheorie zu klären, das Gefangenendilemma. Da werden zwei Personen eines gemeinsam begangenen Verbrechens verdächtigt und müssen entscheiden, ob sie kooperieren oder auf Eigennutz setzen: Schweigen beide, bekommt jeder zwei Jahre Haft; wenn einer verrät und der andere schweigt, bekommt der Verräter ein Jahr, der Schweiger sechs; verraten beide einander, bekommt jeder vier.

Nur im Sozialen aktiv 

Die Regeln sind schon für Menschen schwer nachvollziehbar – im gemeinsamen Interesse liegt, dass beide schweigen, mit dem individuellen Interesse ist das anders –, aber Rhesusaffen [Bild] im Labor von Keren Haroush (Harvard) verstanden sie auch. Und sie verstanden, worum es geht: Man muss die kommende Aktion des anderen optimal abschätzen. Eben dafür wurden ganz besondere Hirnzellen aktiv, andere als die, die das eigene künftige Verhalten steuern. Sie sitzen im anterioren cingulären Cortex (ACC), ihre Prognosekraft ist hoch, aber sie werden nur im sozialen Zusammenhang aktiv – und bleiben still, wenn man die Affen gegen Computer spielen lässt (Cell, 26. 2.). Das ist wohl nicht nur bei Affen so: Bei Autismus und anderem gestörten Sozialverhalten spielen Störungen im ACC mit, und wenn er ganz zerstört ist, schwindet das Interesse an Menschen, das an unbelebten Gegenständen steigt.


Nota. - Das wird schon lange vermutet, dass  die spezifisch menschliche Form der Intelligenz, die Reflexion, aus den hochentwickelten Formen unseres Zusammenlebens entstanden sind, die wiederum Folge einer verhältnismäßig geringen Hierarchisierung sind. Als Grundlage der Reflexion gilt wiederum der Perspektivenwechsel: die Fähigkeit des Menschen, sich in den Standpunkt eines Andern hinein zu denken. - Und nun erfahren wir: Diese Fähigkeit wird nicht von jedem Individuum immer wieder neu erworben, sondern ist in unserm Hirnaufbau bereits vorgegeben. 

Freilich auch in dem von Rhesusaffen. Was heißt das? Dass die Differentia specifica der menschlichen Intelligenz: die Reflexion als die Fähigkeit, die Perspektive auf mich selbst als auf einen andern zu richten, erst durch die menschlichen Formen sozialer Interaktion hinzu gekommen ist, während die Fähigkeit zum Perspektivenwechsel überhaupt noch ein Erwerb unserer Stammesgeschichte war.
JE



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Indogermanisch

skythisch, 7.-6. Jhdt. v. Chr.

aus Die Presse, Wien, 19.02.2015

Genetik
Als die neue Sprache aus der Steppe nach Europa fuhr
Woher kam die Mutter der indoeuropäischen Sprachen? Und wann? Ursprungsort und Zeit sind umstritten, aber Genanalysen stützen die Steppen-Hypothese.

Von Jürgen Langenbach

Von Isländern hoch im Nordwesten bis zu Indern weit im Südosten haben drei Milliarden Menschen eines gemeinsam: Sie sprechen eine der 400 Sprachen der Familie der indoeuropäischen. Das fiel schon 1647 dem niederländischen Linguisten Marcus Zuerius van Boxhorn auf, er vermutete eine Ursprache, das Skythische. Damit kam er zu früh, 1816 dann verglich der Deutsche Franz Bopp das Sanskrit mit der persischen und europäischen Sprachen, damit begründete er das, was man zunächst Indogermanisch nannte und später zu Indoeuropäisch entschärfte, es hatte Nationalismen Vorschub geleistet, nicht nur deutschen, auch indischen: Jeweils dort sollte der Sprachnabel liegen.

Dort liegt er nicht, so viel ist klar, aber um die exakte Herkunft in Raum und Zeit konkurrieren zwei Ansätze, zunächst die Anatolien-Hypothese. Die geht davon aus, dass sich vor 9500 bis 8000 Jahren die Agrikultur von Anatolien aus – dort wurde sie erfunden – nach West und Ost verbreitet hat. Dabei war, was Europa angeht, lang umstritten, ob ganze Völkerschaften unterwegs waren (demische Diffusion) oder ob nur die Kultur selbst von Nachbarn zu Nachbarn weitergereicht wurde (kulturelle Diffusion).

Viele Wörter haben mit Rädern zu tun

Der Streit dauerte lang, vor fünf Jahren wurde er zugunsten der demischen Diffusion entschieden: Die anatolischen Bauern sind eingewandert, sie haben die ortsansässigen Jäger und Sammler verdrängt bzw. in sich aufgenommen. Aber brachten sie auch die Mutter der indoeuropäischen Sprachen mit? Dem widerspricht die Steppen-Hypothese, sie führt etwa an, dass es im rekonstruierten Proto-Indoeuropäisch viele Wörter gibt, die mit Fahrzeugen mit Rädern zu tun haben. Diese gab es aber noch nicht, als die Anatolier wanderten, sondern erst später, etwa in der Steppe am Nordostrand des Schwarzen Meers, dort, wo heute die Ukraine mit Russland ringt. Von dort seien sie vor 6000 bis 5000 Jahren losgefahren, sowohl mit Streitwagen als auch mit zivilen, beide hätten sie rasch an die Nordränder Europas gebracht.

So weit die Hypothese. Es fehlte bisher nur jeder Beleg, dass es in der fraglichen Zeit eine Massenwanderung gab. Das hat nun eine Gruppe um David Reich (Harvard) nachgeholt, sie hat die Gene von 94 Individuen verglichen, die vor 8000 bis 3000 Jahren in Eurasien lebten. Dabei bestätigte sich zunächst die demische Diffusion, aber dann zeigte sich noch eine zweite, spätere Wanderungswelle, die sehr rasch vorangekommen war: Die Gene der Jamnaja, die vor 5000 Jahren als Steppenhirten im ukrainisch/russischen Raum lebten, fanden sich vor 4500 Jahren in Deutschland, auch in Norwegen, Schottland und Litauen, sie lösten dort die früheren Gene ab: „Es gab eine massive Migration von der östlichen Peripherie ins Herz Europas“, schließen die Forscher (vorpubliziert auf bioRxiv: http://dx.doi.org/10.1101/013433).

Brachten diese Einwanderer auch die Ursprache? „Obwohl alte DNA über die gesprochenen Sprachen schweigt, zeigt sie doch Wanderungen, die zur Steppen-Hypothese passen“, erklärt Reich. Er findet damit weithin Zustimmung, allerdings könnte es auch sein, dass aus der Steppe nur ein Dialekt des Indoeuropäischen mitgebracht wurde, der sich dann zu slawischen, deutschen und nordeuropäischen Sprachen entwickelte. Unklar ist hingegen die andere Richtung: Ob aus der Steppe auch nach Indien gewandert bzw. gefahren wurde, ist unbekannt, im dortigen Klima hält sich fossile DNA nicht lang.

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Language: "Ancestry-constrained phylogenetic analysis supports the indo-european steppe hypothesis" (pre-print PDF)

aus scinexx

Kommt unsere Ursprache aus der Steppe?

Nomaden statt Landwirte? Forscher haben neue Hinweise darauf entdeckt, dass die Urversion aller indoeuropäischen Sprachen in der russischen Steppe entstand. Vor rund 6.500 Jahren könnten Reiternomaden diese Ursprache entwickelt und dann über Asien und Europa verbreitet haben. Das allerdings widerspricht einer zweiten Theorie, nach der das Indoeuropäische in Anatolien entstand. Der Streit geht damit erstmal weiter.


Jurten in der kasachischen Steppe - kam von hier das Indoeuropäische?

Woher kommt unsere Sprache? Das Deutsche gehört zur indoeuropäischen Sprachfamilie, einer Sprachengruppe, die rund 400 Sprachen umfasst und die von rund drei Milliarden Menschen gesprochen werden. Wo aber die Urversion – quasi der Stammvater - aller dieser Sprachen entstand, ist heiß umstritten.

Anatolien oder die Steppe?

Erst 2012 präsentierten Forscher Belege dafür, dass das Indoeuropäische vor gut 8.000 Jahren in Anatolien aufkam und sich dann mit der Landwirtschaft über die Welt verbreitete. Eine andere Theorie aber geht von einer Entstehung des Indoeuropäischen in der russischen Steppe aus – bei nomadischen Reiterstämmen, die in den Gebieten nördlich des Schwarzen und Kaspischen Meeres lebten und diese Ursprache verbreiteten.

Neue Indizien für die Steppentheorie präsentieren nun Will Chan von der University of California in Berkeley und seine Kollegen. Sie haben 200 Wörter aus lebenden und ausgestorbenen indoeuropäischen Sprachen verglichen und aus deren Veränderungen im Laufe der Zeit quasi einen Stammbaum der indoeuropäischen Sprachen rekonstruiert. Über diesen zogen sie dann mit Hilfe von statistischen Berechnungen Rückschlüsse auf deren Ursprung.

Ursprung von 6.500 Jahren

Wie die Auswertung ergab, spricht der Stammbaum der indoeuropäischen Sprachen für einen gemeinsamen Ursprung vor erst rund 5.500 bis 6.500 Jahren. Das spreche gegen die Anatolien-Theorie und für die Steppe als Ursprungsort, konstatieren die Forscher. "Unsere statistische phylogenetische Analyse stützt die Entstehung der indoeuropäischen Sprachen in der pontisch-kaspischen Steppe", so Chan und seine Kollegen.

Die Heimat unserer Sprache könnte demnach in dem weiten Steppengebiet Zentralasiens liegen, das sich von Moldavien über die Ukraine und Russland bis nach West-Kasachstan erstreckt. Archäologische Funde zeigen, dass die dort lebenden Nomadenvölker bereits früh wichtige Kulturtechniken entwickelten, darunter Viehzucht, Wagenbau und Metallverarbeitung. Diese gaben sie vermutlich an andere Kulturen, darunter die Europäer, weiter – und damit möglicherweise auch die Sprache. (Language, 2015; in press)

(Linguistic Society of America, 19.02.2015 - NPO)


Nota. - Es gilt die Regel, dass ein jedes wissenschaftliches Fakt bei dem Namen genannt wird, auf den sein Entdecker es getauft hat, und darum enthält Tee Koffein und nicht Tein. Die indo-germanischen Sprachen heißen so, weil der Name die Sprachen in ihrem äußersten Osten - Indien - umfasst, und die Sprache in ihrem äußersten Westen - Island, wo das germanische Nordisch gesprochen wird. An der Geographie hat sich mit der Zeit nichts geändert.
JE


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Person heißt Maske, II.

aus nzz.ch, 24.2.2015, 05:30 Uhr

«Person»

von Klaus Bartels 

Es ist gar nicht leicht zu sagen, wann der Sprachgebrauch uns statt von «Menschen» von «Personen» sprechen lässt. Eine Liftkabine, zum Beispiel, ist für «max. 4 Personen» zugelassen; stehen die «Personen» da für blosse Achtzig-Kilo-Normalgewichte, und wäre da, «max. 4 Menschen» zu schreiben, schon zu «menschlich», um nicht zu sagen: zu «persönlich»? Auch bei einer Tragödie oder Komödie sprechen wir von darin auftretenden «Personen»; aber empfinden, sprechen und handeln diese Personen wie König Ödipus oder der Dorfrichter Adam denn nicht ausgesprochen «menschlich»?

Die Schauspieler auf der Bühne und die Gestalten, die sie verkörpern, sind die eigentlichen «Personen». Im klassischen Latein bezeichnete die persona zunächst die tragische oder komische «Maske», die der antike Schauspieler trug, und in einer naheliegenden Übertragung dann auch die Rolle oder eben die «Person», die er in dieser Maske spielte. Ein griechisches Sprichwort nennt «die Welt eine Bühne, das Leben einen Auftritt». In diesem Sinne hat sich die persona weiter auf die vielerlei Rollen und «Personen» übertragen, die jedermann in diesem Welttheater nun auch ohne Maske spielt. Wenn einer als Richter über einen Freund richten solle, sagt Cicero einmal, müsse er «die persona des Freundes ablegen und dafür die des Richters anlegen». In einem weiter gefassten Wortgebrauch ist auch schon von Äusserungen «in eigener persona», «im eigenen Namen», oder allgemein etwa von «mächtigen Personen» die Rede; da stellt das Wort sozusagen «mächtige Akteure» vor Augen.

• Persona heißt Maske.

Schon für die alten Römer hat diese persona selbst eine Maske getragen. Abgesehen von zwei Ablegern, einem personatus, «maskiert», und einem personalis, «auf die Person bezogen», hat das Wort im Lateinischen keine Verwandten. Eine antike Erklärung suchte die persona von dem Kompositum personare, «durchdringend ertönen lassen», abzuleiten; aber schon das hier lange, dort kurze «o» schliesst eine Verwandtschaft mit dem Verb sonare aus. Und wie sollte eine Maske auch danach benannt sein, dass der Schauspieler durch sie seine Stimme ertönen lässt? Vielleicht gibt die zweifache Beischrift «phersu» zu zwei Maskenträgern auf einem Wandgemälde in einer etruskischen Grabkammer die Herkunft des Wortes zu erkennen, und vielleicht hat dann doch, als auch in Rom Theatermasken gebräuchlich wurden, eine Volksetymologie dieses etruskische phersu an das lateinische personare angenähert.

Die Grammatik, die Jurisprudenz und die Theologie haben sich das Bild der auf der Theaterbühne agierenden «Person» auf je ihre Weise zu eigen gemacht. Die römischen Grammatiker haben – wie zuvor die Griechen – das sprechende Ich als die erste, das angesprochene Du als die zweite «Person» an der Rampe und das da durchgenommene Er-sie-es als die dritte «Person» im Bühnenhintergrund gezählt. Die römischen Juristen haben das vielfältige Rollenspiel der tragischen und komischen «Personen» im Theater auf das geradeso vielfältige Rollenspiel der natürlichen und juristischen «Personen» im Gerichtssaal übertragen. Und die christlichen Theologen haben das Dogma von dem «einen göttlichen Wesen in drei Personen» aufgestellt; die mittelhochdeutsche persone oder auch schon kurz person galt vornehmlich dieser Dreieinigkeit in den drei «Personen» des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes.

Wo einer «die Hauptperson spielt», steht mit ihm das alte Wort wieder mitten auf der Bühne. Hören wir die Wörter flüstern, wenn wir aus der individuellen «persönlichen» Anlageberatung im Private Banking noch einen fernen Bezug auf die besondere Welttheaterrolle des so persönlich Beratenen heraushören? Vielleicht, vielleicht auch nicht; jedenfalls hört der Kunde besser nicht weiter hin, sonst flüstert ihm das «individuell» noch so etwas von unverteilten Dividenden, das «persönlich» etwas von «Vermummung» und das «privat» etwas von «Beraubung» – ja, von «Beraubung»! – ins Ohr.

Zuallerletzt hat das Amtsdeutsch gesichtslose quasi maskierte «Lehrpersonen» hervorgebracht; vor entsprechend unpersönlichen «Lernpersonen» ist der Amtsschimmel noch zurückgescheut. Aber in der Liftkabine, wo die vier für ein paar Stockwerkslängen zusammengewürfelten «Personen» unverwandt aneinander vorbeischauen und vorbeischweigen, liest sich die Inschrift auf der amtlichen Plakette zu ihren Häupten doch recht hübsch, wonach zu dieser stummen Szene «max. 4 Masken» zugelassen sind.